В «Линшу. Канал меридианов» сказано: «Канал почек — малый инь стопы... его прямое ответвление поднимается от почек через печень и диафрагму, входит в лёгкие, идёт вдоль горла и охватывает корень языка; его ответвление... входит в пятку». Один отрывок канона соединяет горло и пятку на одном меридиане — верх достигает гортани, низ доходит до пятки; это словно начало и конец, два конца отвечают друг другу.
Древние не говорили прямо, что «боязнь холода в горле» и «холод в пятках» — это одно и то же, но на карте меридианов связь уже была начертана. Итак, когда оба этих участка одновременно боятся холода, что это означает?
I. Два конца меридиана почек: почему горло и пятки разделяют одно и то же согревание
Меридиан почек — малый инь стопы — начинается в точке Юнцюань на подошве, проходит по внутренней стороне пятки, затем поднимается по задневнутренней поверхности нижней конечности, проходит через позвоночник, связывает почки и мочевой пузырь; его прямое ответвление снова поднимается от почек, проходит через печень и диафрагму, входит в лёгкие, затем идёт вдоль горла и охватывает корень языка. Этот путь определяет, может ли ян-ци почек согревать такие отдалённые участки, как горло и пятки.
С клинической точки зрения, когда горло и пятки одновременно боятся холода, это чаще всего встречается у людей с недостаточностью ян почек и утратой согревающей функции. Ян-ци подобна огню в очаге, а канал почек — это труба, передающая тепло; если оба конца трубы одновременно холодные, это часто указывает на то, что сам очаг недостаточно горяч. По этому поводу в «Сувэнь. О связи с жизненной энергией неба» уже есть основополагающее рассуждение:
«Ян-ци — в тонком она питает дух, в мягком питает сухожилия. Если открытие и закрытие [пор] не соответствуют, холод следует за этим, и возникает большой горб».
Ян-ци внутри питает дух, снаружи — сухожилия, управляет открытием и закрытием пор, чтобы отражать внешний холод. Если ян-ци недостаточна, а открытие и закрытие нарушены, холод проникает по меридиану. При недостаточности ян почек не только пятки теряют согревание и становятся холодными, но и защитная ян в области горла недостаточна: при малейшем ветре и холоде возникает ощущение стеснения в горле. Одновременное появление страха холода в двух местах — это как раз картина того, что ян-ци не может распространиться до конечностей и верхних отверстий.
Здесь важно различать: боязнь холода в горле — это не боль в горле, а холод в пятках — не холод во всей стопе. Первое — это недостаточность местной ян-ци, второе — неблагоприятное движение ци по меридиану. Когда они появляются одновременно, в клинической практике традиционной китайской медицины обращают внимание на общее состояние ци меридиана малый инь. В положениях-кратком изложении синдрома малый инь есть точное обобщение такого состояния:
«Синдром малый инь: пульс тонкий и слабый, но хочется спать» («Шанхань лунь. Различение синдромов малый инь и их лечение»).
Тонкий и слабый пульс отражает недостаточность и ян-ци, и инь-крови; «но хочется спать» указывает на упадок духа. Клинически, если холод в пятках и боязнь холода в горле сопровождаются усталостью, сонливостью, слабостью в пояснице и коленях, прозрачной обильной ночной мочой, то это больше склоняется к картине недостаточности самого малый инь. В этом случае нужно думать о том, как восстановить собственную теплоту меридиана почек, а не просто локально согревать ступни или беречь горло.
II. Истинное истощение ян и всплывание пустотного огня: два вида «боязни холода», которые нельзя путать
Одинаковая боязнь холода в горле и пятках может скрывать за собой разные механизмы заболевания. Традиционная китайская медицина подчёркивает лечение разных болезней при одинаковых симптомах, потому что за похожими проявлениями часто стоят разные конституциональные основы.
Один случай — это чистое остывание из-за недостатка ян. Такие люди обычно боятся холода, у них холодные конечности, холод в пояснице и спине, жидкий или неоформленный стул, пульс глубокий, тонкий, без силы. Холод в пятках — прямое отражение нехватки тепла в нижнем источнике, боязнь холода в горле — следствие того, что ян-ци не может подняться вверх. При такой конституции согревание нижнего обогревателя и есть питание верхнего, не нужно специально воздействовать на область горла.
Другой случай гораздо сложнее: ян почек недостаточен внизу, а пустотный ян всплывает вверху. Пятки заметно холодные, горло тоже боится холода, но при этом присутствуют сухость во рту и горле, повторяющиеся афты, приливы жара к лицу и другие признаки жара в верхнем обогревателе. Эта картина «жара вверху — холода внизу», перемежающегося холода и жара, также упомянута в «Сувэнь. О связи с жизненной энергией неба»:
«Суть инь и ян в том, что плотность ян обеспечивает прочность. Если они не гармоничны, это как весна без осени, как зима без лета».
Ян ценится за «плотность», то есть способность скрываться внизу и удерживаться внутри. Если ян почек истощается и не может скрываться, это подобно огню, выходящему из очага, — он блуждает вверху, создавая картину ложного жара в горле. В таком состоянии горло одновременно боится и холода, и жары — холода из-за недостатка истинного ян, жары из-за действия всплывающего огня.
Клинически, если такие люди, полагаясь только на «боязнь холода в горле», начинают самостоятельно применять согревающие средства, это может, наоборот, усилить вспыхивающий огонь. Правильный подход — сначала определить, какая сторона преобладает: если главное — недостаточность согревания, можно рассмотреть согревание нижнего источника; если главное — потеря способности к скрытию, то нужно уделить внимание возвращению ян в его обитель. Эти два направления совершенно различны, и их нельзя охватить одним лишь острым и горячим.
В «Шанхань лунь» помимо «пульс тонкий и слабый, но хочется спать» при синдроме малый инь есть также синдром Хуанлянь Эцзяо тан — «беспокойство в сердце, невозможность уснуть». Оба относятся к малый инь, но один — чистый холод, другой — трансформация в жар с повреждением инь; из-за различий в механизме и направления оздоровления расходятся. Тем, у кого холодны и горло, и пятки, следует проводить такую же дифференциацию — за картиной холода может стоять либо чистый холод, либо перемежающиеся холод и жар, и нельзя подходить ко всем одинаково.
III. Свойства лекарственных средств и продуктов: цистанхе и корица — два пути: увлажняющий и согревающий
После того как определены различия в механизмах заболевания, выбор лекарственных средств и продуктов обретает порядок. Традиционная китайская медицина подчёркивает соответствие свойств, вкусов и меридианов конституции. Здесь из средств, являющихся одновременно лекарством и пищей, выбраны два, и по линии их свойств и областей применения даётся разъяснение.
Сначала цистанхе. Это средство сладкое и солёное, тёплое, входит в меридианы почек и толстого кишечника. Сладкое питает, солёное смягчает и увлажняет, тёплое помогает ян. Его особенность в том, что оно тёплое, но не сухое, питает, но не резко, а также увлажняет кишечник и облегчает стул. Для тех, у кого холод в нижнем источнике и сухость кишечника с недостатком жидкости — типичная картина: холод в пятках и запор с сухим стулом — цистанхе может, согревая ян почек, одновременно увлажнять кишечник; это выбор «тёплого и увлажняющего» направления.
Затем корица. Корица — острая, сладкая, очень горячая, входит в меридианы почек, селезёнки, сердца и печени. Острое способствует движению и рассеиванию, сладкое — восполнению, очень горячее — хорошо согревает и проходимость. В отличие от тёплого и увлажняющего действия цистанхе, корица больше склоняется к «тёплому и проницающему» пути, хорошо устраняет состояние угасания огня жизненных врат и прерывания связи ян-ци. При глубоком холоде в нижнем обогревателе, ледяных пятках, сопровождающихся холодной болью внизу живота и прозрачной обильной мочой, тёплая природа корицы помогает ян-ци опускаться вниз.
Сопоставим эти два средства: цистанхе подобна весеннему дождю, увлажняющему всё, корица — зимнему тёплому солнцу. Одно делает акцент на питании и увлажнении, другое — на согревании и проходимости. Если оба добавить в суп или кашу — увлажняющее действие цистанхе может сдерживать сухость корицы, а проницающее действие корицы может усиливать силу цистанхе — тогда для людей с недостаточностью ян почек и нарушенным распределением жидкости это действительно замечательное взаимодополнение. Следует пояснить: это лишь идея сочетания свойств лекарственных средств и продуктов, а не фиксированный рецепт; конкретный выбор ингредиентов и способ приготовления должен определять дипломированный врач традиционной китайской медицины на основе состояния языка, пульса и конституции человека.
Помимо лекарств и продуктов, стоит обратить внимание и на детали повседневной жизни. В питании людям с такой конституцией следует избегать сырых и холодных фруктов, овощей и ледяных напитков — такая пища, попадая в желудок, требует больше ян-ци селезёнки и почек для переваривания и усвоения; разумное использование тёплых приправ, таких как имбирь и перец, способствует созданию тёплой внутренней среды. Что касается режима дня, ночь — время, когда ян-ци скрывается. В «Сувэнь. О соответствии четырём сезонам и охранении духа» сказано: «Три месяца зимы — это время закрытия и хранения; ложиться рано, вставать поздно, обязательно дожидаясь солнца». Засыпание до начала следующего дня (до 23:00) особенно способствует возвращению ян почек к корню.
Нельзя упускать и эмоциональную регуляцию. Страх и тревога истощают ци почек; при длительном напряжении ян-ци также трудно скрывается. Практика спокойного сидения, каллиграфии и других занятий, сосредотачивающих дух, сама по себе является взращиванием ян-ци. В отношении движений и упражнений такие мягкие практики, как бадуаньцзинь и тайцзицюань, могут способствовать циркуляции ци и крови, но нужно соизмерять силы и доводить до лёгкого пота; что касается внешних процедур, таких как прижигание или точечный массаж, то их конкретные схемы должен определять дипломированный врач традиционной китайской медицины в соответствии с конституцией; не следует подражать самостоятельно.
Возвращаясь к вопросу: о чём на самом деле напоминает боязнь холода и в горле, и в пятках? Возможно, она указывает не на два изолированных участка, а на один меридиан, на один очаг ян-огня.
Список литературы:
1. Оригинальный текст «Хуанди нэйцзин. Линшу. Канал меридианов» доступен в базе данных древних медицинских текстов: https://tcmdata.cintcm.com/
2. Оригинальный текст «Хуанди нэйцзин. Сувэнь. О связи с жизненной энергией неба. Глава третья» доступен в базе данных древних медицинских текстов: https://tcmdata.cintcm.com/
3. Стратегический документ Всемирной организации здравоохранения о традиционной медицине: https://www.who.int/health-topics/traditional-complementary-and-integrative-medicine
4. Официальный сайт Государственного управления традиционной китайской медицины: https://www.satcm.gov.cn/
Вопросы и ответы по теме
I. Каковы причины состояния «двух концов канала почек»?
Традиционная китайская медицина считает, что при «двух концах канала почек» необходимо исходить из целостной дифференциации синдрома, используя четыре метода диагностики — осмотр, прослушивание/обоняние, опрос и пальпацию, — с учётом индивидуальных особенностей конституции для вынесения комплексного суждения; нельзя подходить ко всем одинаково. Конкретное направление коррекции должен определить дипломированный врач традиционной китайской медицины после личного приёма.
II. Каков срок коррекции при истинном истощении ян и всплывании пустотного огня?
Срок коррекции индивидуален и связан с конституциональной основой человека, соблюдением рекомендаций по образу жизни и другими факторами. Традиционная китайская медицина подчёркивает постепенность; конкретный срок должен определить дипломированный врач традиционной китайской медицины после личного приёма на основе оценки индивидуального состояния. Данный материал не даёт обещаний по конкретным срокам.
III. На что нужно обращать внимание в повседневной жизни в отношении свойств лекарственных средств и продуктов?
Что касается повседневного ухода, рекомендуется поддерживать регулярный режим дня, сбалансированное питание, умеренные физические нагрузки и эмоциональную стабильность. Конкретные меры предосторожности следует гибко корректировать в зависимости от индивидуальной конституции и сезонных изменений; для получения адресных рекомендаций можно проконсультироваться с дипломированным врачом традиционной китайской медицины.