【Самодиагностика: 3–5 пунктов】
1. После простуды нос вроде бы дышит свободно, но вы по-прежнему не чувствуете аромата еды и даже не замечаете сильного зловония?
2. Снижение обоняния развивалось постепенно или наступило внезапно — вы совсем перестали чувствовать запахи?
3. Помимо потери обоняния, часто ли вы ощущаете сухость в носовой полости, чихаете без остановки, или вас беспокоят тяжесть в голове, обилие мокроты, быстрая утомляемость?
4. Присмотритесь внимательно: ваш язык бледный или скорее красный? Налёт на языке белый или жёлтый и липкий? В обычной жизни вы скорее зябнете или испытываете жар?
5. Усиливается ли потеря обоняния после эмоциональных переживаний или чрезмерной усталости?
Если хотя бы несколько пунктов совпадают с вашим состоянием, возможно, эта статья поможет вам прояснить картину.
Мы делаем десятки тысяч вдохов каждый день, и нос молча выполняет важную работу: улавливает запахи, фильтрует воздух, согревает и увлажняет его. Когда нос перестаёт чувствовать запахи и не различает ароматы и зловония — это не просто утрата «земного аромата жизни», это зашифрованное послание тела, которое нуждается в расшифровке.
Как традиционная китайская медицина смотрит на потерю обоняния? В «Хуанди Нэйцзин» сказано: «Ци лёгких сообщается с носом; когда лёгкие в гармонии, нос различает ароматы и зловония». В этой короткой фразе раскрывается глубокая взаимосвязь обоняния и внутренних органов. Нормальное обоняние — это вопрос, далеко выходящий за пределы одного лишь носа. Если функции лёгких по распространению и опусканию ци согласованы, то носовые проходы открыты, а обоняние острое. Напротив, если функции внутренних органов нарушены, носовые проходы закрыты патогенным ци, либо чистый ян не поднимается, а божественный механизм (шэньцзи) не приводится в действие — всё это приводит к тому, что человек не различает ароматы и зловония.
В клинической практике неспособность носа чувствовать запахи и различать ароматы и зловония чаще всего встречается у людей с непроходимостью лёгочного ци (фэй ци бу сюань), закупоркой носовых проходов, либо при слабости селезёнки и избыточной сырости (пи сюй ши шэн), когда чистый ян не поднимается. В то же время этот симптом может быть связан и с нарушением работы сердца и духа-шэнь. Китайская медицина считает, что «сердце управляет обонянием»: если ци сердца не проходит, мы не можем воспринимать запахи. Таким образом, когда мы исследуем проблему обоняния, за ней стоит сложная сеть, связывающая лёгкие, селезёнку, сердце и даже почки.
Пойдём глубже. Традиционная китайская медицинская теория указывает, что передача и восприятие обоняния зависят не только от того, как ци лёгких распространяет запахи вверх, но и от «приёма» и «распознавания» их сердцем и духом-шэнь. В «Наньцзине» сказано: «Сердце управляет обонянием» — именно об этом речь. Некоторые случаи потери обоняния вызваны не заложенностью носа, а тем, что мозг «не слышит» — дух-шэнь сердца перестаёт управлять обонянием. От лёгких к сердцу проходит полная цепочка обоняния. Это также объясняет, почему у некоторых людей носовые ходы свободны, но они по-прежнему не различают ароматы и зловония.
Один、Лёгочное ци не распространяется: носовые проходы закрыты, запах не проникает
Если вы обнаружили, что после тяжёлой простуды или при длительном нахождении в сухом, пыльном воздухе нос перестал чувствовать запахи и не различает ароматы и зловония, то, скорее всего, проблема в том, что «лёгочное ци не распространяется».
Лёгкие управляют кожей и волосами, а их «отверстие» — нос. Внешние патогенные факторы (ветер-холод, ветер-жар, сухость) в первую очередь поражают защитное ци лёгких (фэй вэй). Когда внешний патоген сковывает лёгочное ци, функция распространения лёгких нарушается — словно окно заклеили бумагой, и воздух снаружи не проникает внутрь. В этом случае носовые проходы могут оставаться свободными, но ци лёгких не может передать информацию о запахе вверх, поэтому человек не различает ароматы и зловония.
Такое состояние обычно сопровождается и другими проявлениями. При преобладании ветра-холода возможны заложенность носа, жидкие прозрачные выделения, чихание, боязнь ветра и холода; при ветре-жаре — жёлтые выделения, боль в горле, жажда; при сухости — выраженная сухость в носовой полости, вплоть до образования корочек.
Обратите внимание на свой язык. Тонкий белый налёт обычно указывает на ветер-холод, тонкий жёлтый — на ветер-жар. В этом случае подход к лечению заключается не в «восполнении», а в «распространении и прочищении». Нужно помочь лёгким восстановить их природную функцию распространения и опускания, чтобы «закрытое окно» снова открылось.
Какие продукты могут помочь? Лук-батун (зелёный лук) часто упоминается в этом контексте. Он белого цвета и входит в меридиан лёгких, обладает острым вкусом и тёплым свойством, способен активизировать ян-ци и рассеивать ветер-холод. На начальной стадии простуды, когда обоняние ещё не исчезло полностью, можно отварить несколько кусочков белой части лука-батуна в воде и мягко вдыхать его острый аромат — это само по себе является физическим способом открытия носовых проходов. Это не какое-то таинственное традиционное средство, а использование его рассеивающих свойств для помощи циркуляции лёгочного ци. Продукты с острым вкусом в большинстве своём обладают «открывающим» действием — имбирь, перилла (цзысу) в народе часто используются при начале простуды именно по этой причине.
Однако нужно отметить: такой подход подходит не всем. Если у вас густые жёлтые выделения из носа, красный язык и жёлтый налёт (жар-синдром), то применение острых и тёплых средств лишь подольёт масла в огонь.
Два、Слабость селезёнки и избыточная сырость: чистый ян не поднимается, мутный инь застилает
Это другой, более скрытый случай. В клинике потеря обоняния и неспособность различать ароматы и зловония часто встречаются у людей с избыточным весом, ведущих малоподвижный образ жизни и употребляющих много жирной и холодной пищи. Сам нос у них может не иметь органических нарушений, но запахи они не чувствуют.
В чём корень? В селезёнке и желудке. Селезёнка управляет подъёмом чистого (шэн цин) и отвечает за транспортировку питательных веществ из пищи и напитков вверх, к лёгким, а лёгкие уже распределяют их по всему телу. Если селезёнка ослаблена, её функция преобразования и транспортировки нарушается, вода и сырость задерживаются в теле и превращаются в мокроту-муть (тань чжо). Эта мутная сырость, следуя за подъёмом и опусканием ци, застилает чистые отверстия в области головы и лица. Чистый ян не может подняться вверх, мутный инь задерживается и не рассеивается, носовые проходы — это «чистое отверстие» — оказываются закупоренными сыростью, и естественно, что обоняние нарушается.
Очень характерный признак: налёт на языке у таких людей белый и липкий, словно покрыт слоем творога; одновременно отмечаются тяжесть в голове, ощущение закутанности, вялость тела, липкий и неоформленный стул.
В этом случае «открытие носа» — лишь лечение симптома; корень — в «укреплении селезёнки и желудка». Традиционная китайская медицина указывает, что селезёнка является источником образования мокроты. Как только вода и сырость уходят, мутный инь естественным образом рассеивается, чистый ян может подняться, и тогда появляется основа для восстановления обоняния.
В повседневном рационе часто выбирают белый фасолевый боб (бай бянь доу), семена истода (и и жэнь), мандариновую цедру (чэнь пи). Белый фасолевый боб тёплый по свойству, укрепляет селезёнку и устраняет сырость; чэнь пи упорядочивает ци и осушает сырость, позволяя застоявшейся ци снова прийти в движение. Когда ци оживает, сырость и мутность постепенно растворяются. Варка каши или отваров из этих продуктов как повседневная диетическая поддержка может быть полезной людям с синдромом слабости селезёнки и избыточной сырости.
Стоит задуматься: всегда ли ваш язык настолько чистый? Если налёт постоянно толстый, это напоминание о том, что, возможно, пора скорректировать структуру питания и снизить нагрузку на селезёнку и желудок.
Три、Беспокойство духа-шэнь: последний километр обоняния
Выше упоминалось, что «сердце управляет обонянием» — это имеет решающее значение при потере обоняния, но часто упускается из виду. Путь обоняния можно разделить на два уровня: «приём» и «распознавание». Носовая полость принимает молекулы запаха, а дух-шэнь сердца распознаёт: «это аромат или зловоние».
В классических текстах традиционной китайской медицины содержатся систематические и тонкие рассуждения о взаимосвязи пяти плотных органов и пяти органов чувств. Это показывает, что древние уже понимали: функции органов чувств — это не только локальный процесс, но и продолжение функций пяти плотных органов.
В классическом трактате «Су вэнь. Цзинь гуй чжэнь янь лунь» содержатся многие суждения о пяти плотных органах, и среди них чётко определяется ключевая роль «сердца» в процессе восприятия. Когда мы чрезмерно размышляем, тревожимся, страдаем от бессонницы и сновидений, кровь сердца незаметно истощается, дух-шэнь приходит в беспокойство. Даже если носовые проходы свободны и запах достиг мозга, мы его «не видим».
Это состояние принципиально отличается от двух предыдущих. Пациенты обычно говорят, что нос не заложен, дышит хорошо, но они «не чувствуют запаха» — словно мир внезапно погрузился в тишину. При внимательном наблюдении у многих отмечаются поверхностный сон, забывчивость, сердцебиение или лёгкая пугливость; язык часто имеет красноватый кончик.
С точки зрения теории китайской медицины, это проявление утраты управления со стороны божественного механизма (шэнь мин). Болезнь локализуется не в носу, а в сердце. Если в этом случае продолжать применять острые и рассеивающие препараты для открытия носовых проходов, это лишь дополнительно истощит ци сердца и усложнит ситуацию. Тем, у кого дух-шэнь неспокоен, требуется успокаивать сердце и укреплять дух, питать кровь и сохранять шэнь.
Семена дикой ююбы (суань цзао жэнь) и мякоть лунгана — часто используемые продукты лечебно-пищевого назначения. Суань цзао жэнь питает сердце и печень, успокаивает шэнь и уменьшает потоотделение; лунган питает сердце и селезёнку, обогащает кровь и успокаивает дух. Это не прямое «лечение и уход» за обонянием, а создание внутренних условий для его восстановления через питание сердца и духа. Когда «шэнь» достаточно, способность восприятия восстанавливается сама собой. Подумайте: когда вы сильно устали, разве вы не смотрите на окружающее и не видите его? С обонянием то же самое.
Четыре、Сочетание пустоты и полноты, возрастные изменения: видеть большое в малом
Нос не чувствует запахов, не различает ароматы и зловония — иногда это не просто пустота или полнота, а их сочетание, переплетение холода и жара. Особенно это касается людей среднего и пожилого возраста: постепенное снижение обоняния часто воспринимают как «нормальное для возраста». Однако с точки зрения китайской медицины за этим стоит общее угасание функций внутренних органов, прежде всего слабость селезёнки и почек.
Почки — это корень врождённой энергии (сянь тянь чжи бэнь), они хранят эссенцию (цзин) и порождают мозг. Острота обоняния зависит от наполненности цзин и ци. С возрастом почечная эссенция постепенно истощается, мозговое море (суй хай) перестаёт быть наполненным, функции мозга ослабевают, и притупление обоняния неизбежно. Этот процесс не происходит за один день, и для его коррекции требуется терпение.
У таких людей часто отмечаются слабость и боль в пояснице и коленях, головокружение, шум в ушах, учащённое ночное мочеиспускание; язык обычно бледный, с небольшим количеством налёта. Если бездумно укреплять ци женьшенем и астрагалом, можно легко спровоцировать «огонь». В клинике основной подход — питать почки и наполнять эссенцию, обогащать мозг, но при этом нельзя допускать чрезмерной жирности и липкости препаратов, чтобы не навредить желудку.
Грецкие орехи (ху тао жоу) — очень близкий к жизни выбор. Они одновременно укрепляют почки и фиксируют эссенцию, согревают лёгкие и увлажняют кишечник, затрагивая как раз три уровня: лёгкие, почки и мозг. Съедать по одному-два ореха в день в качестве перекуса — один из способов диетической поддержки для пожилых людей со снижением обоняния и недостаточностью ци почек. Ещё, например, традиционный китайский ямс (шань яо) — он мягко восполняет ци селезёнки и почек, подходит и при дефиците инь, и при дефиците ян, очень безопасен.
А теперь давайте расширим взгляд. Если снижение обоняния наступило внезапно и сопровождается постоянным ощущением заложенности с одной стороны носа или примесью крови в выделениях — это уже выходит за рамки простой «потери обоняния». С точки зрения китайской медицины, при длительном заболевании патоген проникает в меридианы (цзю бин жу ло), и это может быть проявлением застоя крови, блокирующего отверстия. В такой ситуации не следует ограничиваться диетическими средствами — необходимо насторожиться и своевременно обратиться в официальное медицинское учреждение для проведения соответствующих обследований, чтобы исключить органические поражения носовой полости.
Потеря обоняния — это чаще всего внешний сигнал внутреннего дисбаланса организма. Это может быть остаточное явление после простуды, когда лёгочное ци ещё не восстановилось; или крик селезёнки и желудка, долгое время работавших на пределе; или тихий шёпот сердца и духа-шэнь, истощённых чрезмерными тратами. В зависимости от причины подходы к лечению совершенно разные. Если преобладает непроходимость лёгочного ци — нужно рассеивать патоген и восстанавливать распространение лёгочного ци; если слабость селезёнки и избыточная сырость — укреплять селезёнку и устранять мутность; если беспокойство духа-шэнь — питать сердце и успокаивать шэнь; если дефицит почечной эссенции — обогащать эссенцию и наполнять мозг.
Ключевой момент здесь — различить пустоту и полноту, определить локализацию в органах. Если преобладает патогенная полнота — достаточно рассеивания; если преобладает истинная пустота — нужно действовать постепенно, сохраняя курс. Особенно терпение необходимо при хроническом, прогрессирующем снижении обоняния. Регулирование в китайской медицине направлено на восстановление собственного порядка в организме, а не на замену его работы. Пусть лёгкие снова начнут правильно распространять и опускать ци, пусть селезёнка и желудок выполняют свои функции подъёма чистого и опускания мутного, пусть сердце и дух-шэнь пребывают в покое, пусть почечная эссенция будет наполнена — когда «внутренняя среда» организма восстановит равновесие, внешнее проявление — обоняние — получит шанс вернуться.
В следующий раз, когда нос перестанет чувствовать запахи и не будет различать ароматы и зловония, помимо того чтобы просто заглянуть в нос, остановитесь на мгновение и прислушайтесь к состоянию своих лёгких, селезёнки и желудка, сердца и духа-шэнь, почек. То, что обоняние исчезло, — это напоминание: где-то внутри организма порядок требует небольшой настройки. Это безмолвное предупреждение — вы его услышали?
Список литературы:
1. Оригинальный текст «Хуанди Нэйцзин. Су вэнь» доступен в базе данных древних медицинских текстов: https://tcmdata.cintcm.com/
2. Стратегический документ Всемирной организации здравоохранения о традиционной медицине: https://www.who.int/health-topics/traditional-complementary-and-integrative-medicine
3. Официальный сайт Государственного управления по делам традиционной китайской медицины: https://www.satcm.gov.cn/
Вопросы и ответы по теме
Один、По каким причинам возникает непроходимость лёгочного ци?
Согласно китайской медицине, непроходимость лёгочного ци необходимо рассматривать в рамках целостного синдромального подхода, используя четыре метода диагностики (осмотр, прослушивание/обоняние, опрос, пальпация) в сочетании с особенностями конституции человека. Нельзя делать обобщённые выводы. Конкретное направление регулирования определяется только после очного осмотра квалифицированным врачом традиционной китайской медицины.
Два、Каков срок коррекции при слабости селезёнки и избыточной сырости?
Срок коррекции зависит от конкретного человека и связан с индивидуальной конституцией, соблюдением рекомендаций по образу жизни и другими факторами. Китайская медицина следует принципу постепенности. Конкретный срок может оценить только дипломированный врач традиционной китайской медицины после очной консультации; данный материал не даёт гарантий по срокам.
Три、На что следует обращать внимание в повседневной жизни при беспокойстве духа-шэнь?
В отношении повседневного ухода рекомендуется соблюдать режим сна и бодрствования, сбалансированно питаться, поддерживать умеренную физическую активность и эмоциональную стабильность. Конкретные рекомендации следует гибко корректировать в зависимости от конституции и сезонных изменений; можно проконсультироваться с дипломированным врачом традиционной китайской медицины для получения индивидуальных советов.