Задумывались ли вы когда-нибудь: при явной слабости тела, упадке сил и одышке — стоит выпить чашку укрепляющего отвара, как голова и лицо становятся ещё более тяжёлыми и распирающими, а лоб и подбородок словно придавливает мокрое полотенце, тяжело тянущее вниз? Это ставит многих в тупик: при слабости — укреплять, но почему чем больше укрепляешь, тем хуже, и вдобавок появляется новая закупорка? Это как раз говорит о том, что ваша проблема не в «слабости», а в «подъёме и опускании». В клинической практике китайской медицины тяжесть и боль одновременно в области лба и подбородка часто указывают на то, что порядок подъёма и опускания в среднем цзяо нарушен: чистый ян не поднимается, мутный инь не опускается, а укрепляющие средства добавляют закупорку и становятся обузой.
Лоб и подбородок — один вверху, другой внизу; с точки зрения хода каналов и коллатералей они относятся к области, где встречаются янминский канал желудка и ци жэнь-ду май. Тяжесть и боль во лбу чаще связаны с тем, что ци желудка янмин не опускается и мутная ци поднимается вверх; тяжесть и боль в подбородке затрагивают дисгармонию ци чун-жэнь май и неспособность ци почек к втягиванию. Когда оба — верх и низ — одновременно болят и тяжелеют, это похоже на то, как тело подаёт продольный сигнал тревоги о дисбалансе: ось селезёнки и желудка среднего цзяо застряла, ян-ци, которая должна подниматься, не может подняться, а мутный инь, который должен опускаться, не может опуститься. Истоки этого принципа следует искать в «Хуанди нэйцзин».
«Когда чистая ци находится внизу, возникает несварение; когда мутная ци находится вверху, возникает вздутие.» — «Хуанди нэйцзин·Сувэнь·Глава пятая: Великая теория соответствия инь-ян и образам»
Эта фраза говорит о вреде обратного расположения чистого и мутного. Ци чистого ян должна подниматься к голове и лицу, согревать кожу и мышцы, открывать отверстия органов чувств; ци мутного инь должна опускаться к двум выходам и выводиться из тела. Как только селезёнка и желудок теряют способность поднимать и опускать, чистый ян застаивается в средней и нижней части, а мутный инь, наоборот, поднимается к голове и лицу — тогда у человека легко возникает туман в голове, тяжесть в голове, распирающая тяжесть во лбу. Тяжесть и боль в подбородке часто связаны с тем, что ци желудка не опускается и мутный инь поднимается вверх, — это та же закупорка продольного пути.
I. Одно — небо, другое — земля: «сферы влияния» лба и подбородка в каналах и коллатералях
В «Линшу·Цзинмай» ход канала желудка чётко описан: «начинается в середине переносицы, сбоку связывается с каналом тайян, спускается по внешней стороне носа» — здесь «э» ( Э) — это область корня носа между глазами, а выше уже идёт лоб. Можно сказать, что лоб — важная территория янминского канала желудка; янминский канал богат ци и кровью и более всего ценит иероглиф «опускание» — ци желудка благоприятствует проходимости и опусканию, и ци янминского канала также должна идти от головы вниз. Если в канале желудка есть жар, он по ходу канала атакует вверх, и лоб принимает удар первым; если ци желудка застаивается и мутная ци не опускается, лоб становится тяжёлым, давящим, распирающим.
Положение подбородка тесно связано с местом соединения жэнь-май и ду-май. Жэнь-май проходит по передней срединной линии тела, начинаясь от точки чэнцзян под подбородком и поднимаясь прямо к горлу; ду-май же идёт от промежности вдоль позвоночника к темени, а затем от лба вниз к переносице. Подбородок как раз находится в области начала жэнь-май и пересечения с янминским каналом. В «Наньцзин·Двадцать восьмая трудность» говорится, что жэнь-май «начинается ниже чжунцзи, проходит через лобковую область, идёт внутри живота, поднимается к гуаньюань, достигает горла» — подбородок как раз является «верхней пристанью» этого моря иньских каналов. Жэнь-май управляет всем инь тела; если тяжесть и боль в подбородке сопровождаются недостатком иньской жидкости и всплытием пустого огня, это часто неразрывно связано с дисбалансом движения ци в жэнь-май.
Лоб принадлежит янмин, подбородок — жэнь-май: один янский канал, один иньский канал, а между ними как раз находится средний цзяо — селезёнка и желудок. Это как здание: лоб — крыша, подбородок — подвал, а селезёнка и желудок — несущая стена и шахта лифта посередине. Как только несущая стена деформируется и лифт останавливается, на крышу не попадает свет, из подвала не отводится вода — и верх, и низ подают сигнал тревоги одновременно. В клинике, когда и лоб, и подбородок болят и тяжелеют, чаще всего наблюдается неопускание ци янминского канала и утрата питания жэнь-май; под двойным ударом этих двух факторов ось подъёма и опускания среднего цзяо — селезёнка и желудок — принимает удар первой. В это время, если смотреть только на иероглиф «слабость» и укреплять, это равносильно тому, чтобы добавить ещё несколько ящиков груза в уже застрявшую шахту лифта — естественно, чем больше укрепляешь, тем сильнее распирает и тем сильнее давит вниз.
II. Тяжесть и боль не возникают на пустом месте: какие конституции склонны к «тяжести вверху и лёгкости внизу»?
Боль, подобная падению, в китайской медицине называется «тяжёлой болью» и отличается по характеру от распирающей, колющей или пульсирующей боли. Тяжёлая боль чаще связана с «сыростью» и «слабостью»: природа сырости тяжела и мутна, она легко сковывает ян-ци; при недостатке ци и опущении вниз нет силы поддерживать, и голова словно тянет вниз свинцовая гиря. Но сказать только «сырость» и «слабость» недостаточно — в клинике важнее различить: преобладает ли застой сырости или опущение ци? Одно — полнота, другое — пустота, и направлениярегуляции прямо противоположны.
У людей с преобладанием застоя сырости в среднем цзяо тяжесть и боль во лбу и подбородке часто сопровождаются тяжестью в голове, словно обёрнутой тканью, стеснением в груди, липкостью во рту, отсутствием аппетита, размягчённым стулом. Водная сырость в организме не выводится, как одежда в дождливый день — мокрая и висящая внутри тела; ци чистого ян подавлена водяными парами и не может подняться, поэтому голова естественно становится тяжёлой, мутной и распирающей. У таких людей язык часто увеличен, по краям — отпечатки зубов, налёт белый и жирный. Это относится к полноте и требует «преобразования сырости», а не «укрепления».
У людей с преобладанием недостатка ци и опущения вниз тяжесть и боль часто усиливаются после утомления и уменьшаются после отдыха, сопровождаются одышкой, слабостью, тихим голосом, нежеланием говорить, бледным цветом лица. Селезёнка управляет подъёмом чистого; как только ци селезёнки ослабевает, не хватает силы «поднять» ци чистого ян к голове, голова не получает питания от чистой ци и ощущает пустоту, слабость, опущение. У таких людей язык бледный, по краям — отпечатки зубов, пульс слабый. Это относится к пустоте, но и укрепление ци требует «проходимого укрепления»: если бездумно и усиленно укреплять, движение ци среднего цзяо склеивается укрепляющими средствами и может, наоборот, усилить чувство тяжести в голове и лице.
Есть и более распространённое смешанное состояние: одновременно и застой сырости, и недостаток ци, образуется картина «смешения пустоты и полноты». Сунский врач Ли Дунъюань в «Трактате о селезёнке и желудке» особо подчёркивал это: у людей с недостатком ци селезёнки и желудка легче всего возникает мутная сырость, а застоявшаяся надолго сырость, в свою очередь, усиливает нагрузку на селезёнку и желудок — цикл повторяется, и чистому ян ещё труднее подниматься.
«Когда селезёнка и желудок ослаблены и истощены, изначальная ци недостаточна, а огонь сердца чрезмерно процветает. Огонь сердца — это иньский огонь, он возникает в нижнем цзяо... Когда ци селезёнки и желудка пуста, она стекает вниз к почкам и печени, и иньский огонь получает возможность занять её земляное место.» — Ли Дунъюань, «Трактат о селезёнке и желудке·О повреждении от пищи и утомления, начинающемся как жар в середине»
Слова Ли Дунъюаня говорят о том, что как только селезёнка и желудок пустеют, чистый ян стекает вниз к почкам и печени, а иньский огонь, наоборот, взмывает вверх. Вдумайтесь в эту картину: изначальная ци, которая должна подниматься, упала вниз, а огонь, который не должен подниматься, наоборот, взметнулся вверх. Когда лоб и подбородок болят и тяжелеют, вам и нужно разобраться именно в этом вопросе «подъёма и опускания» — это чистый ян упал вниз или мутный инь взметнулся вверх? Это два совершенно разных пути, и если пойти не туда, один неверный шаг повлечёт за собой все остальные.
III. Чистый ян не поднимается: почему лоб «поднимает тревогу» первым?
Лоб — территория янминского канала и самая высокая точка, где «собирается чистый ян» тела. В «Сувэнь·Великая теория соответствия инь-ян и образам» сказано: «чистый ян выходит через верхние отверстия» — здесь «верхние отверстия» включают глаза, уши, рот, нос и всю голову. Когда ци чистого ян в изобилии, человек чувствует ясность в голове, яркость зрения, быстроту мышления; как только чистый ян перестаёт подниматься, первым это ощущает именно лоб — туман, сдавленность, пустота и тяжесть, словно на верхнем этаже здания не хватает напора воды.
1. Пустота и холод селезёнки и желудка, недостаток ци середины
Селезёнка и желудок — «источник» чистого ян. Съеденная пища проходит через разваривание желудком и преобразование селезёнкой, превращается в эссенцию воды и зерна, затем силой ци селезёнки «рассеивается» вверх к сердцу и лёгким и, наконец, распределяется к голове, лицу и конечностям. Селезёнка управляет подъёмом чистого; как только ци селезёнки ослабевает, силы этого «насоса подачи вверх» не хватает. Лоб находится на самом верху, дальше всего от источника насоса; ци и кровь, жидкости не могут подняться, и первым появляется чувство пустоты и тяжести. У таких людей часто бледно-жёлтый цвет лица, сонливость после еды, разжиженный стул, быстрая утомляемость. В картине языка — язык бледный или увеличенный, по краям — отпечатки зубов.
2. Мутная сырость затуманивает чистые отверстия, чистый ян заблокирован
Другая разновидность боли во лбу — не «нехватка» чистого ян, а то, что чистый ян заблокирован мутной сыростью на пути. Это как если водопровод работает нормально, но труба забита песком и илом — верхний этаж всё равно остаётся без воды. Такие люди часто чувствуют тяжесть в голове, словно обёрнутой тканью, лоб словно облеплен мокрой тряпкой, наиболее выражено это утром при пробуждении, а после некоторой активности становится легче. Толстый и жирный налёт на языке, липкость и неприятный вкус во рту, вязкий и неполный стул — всё это косвенные признаки внутреннего застоя мутной сырости.
В клинике пустота и сырость часто неразделимы. Чем больше пуста ци середины, тем слабее способность преобразовывать водную сырость, тем больше её накапливается; чем больше накапливается сырости, тем сильнее сковывается ци селезёнки, тем меньше чистый ян может подняться. Образуется порочный круг. В это время слепое укрепление — укрепляющие средства помогают сырости и порождают застой, что лишь усугубляет ситуацию — это и есть наиболее распространённый механизм «чем больше укрепляешь, тем слабее» и «чем больше укрепляешь, тем сильнее давит вниз».
IV. Мутный инь не опускается: тяжесть и боль в подбородке — это на самом деле сигнал тревоги от «двух инь»
Чистый ян не поднимается — это лишь половина проблемы. Другая половина — мутный инь не опускается. Подбородок находится в самой нижней части лица, управляется жэнь-май и соседствует с янминским каналом. В «Сувэнь·Теория тайинь и янмин» ясно сказано: «Ян — это небесная ци, управляет внешним; инь — это земная ци, управляет внутренним.» Подобно тому как земля принимает всё сущее, нижняя половина тела человека должна «удерживать»; если мутный инь не может опуститься и скапливается в верхнем и среднем цзяо, он, как засорившаяся канализация, поднимается обратно вверх.
Тяжесть и боль в подбородке, которую китайская медицина называет сходным проявлением «тяжести и боли под подбородком», часто тесно связана с подъёмом вверх ци чун и неопусканием ци желудка. Приведу сравнение: подбородок — это как сливное отверстие раковины на этаже; пока сливная труба проходима, грязная вода уходит вниз; как только труба забита мусором (флегмой, сыростью, застоем пищи), грязная вода переливается вверх. Мутный инь поднимается к лицу, и подбородок — самое низкое место — первым ощущает давление: распирание, тяжесть, сдавленность.
1. Ци желудка не опускается, ци полых органов не проходит
Желудок управляет приёмом пищи и благоприятствует опусканию. Если питание нерегулярно, переедание, или слишком много жирной, сладкой, тяжёлой пищи, сырых и холодных, клейких продуктов — в желудке накапливается застой, происходит гниение и брожение, мутная ци поднимается вверх и может дойти до горла, рта, носа и даже головы и лица. В это время тяжесть и боль в подбородке часто сопровождаются неприятным запахом изо рта, отрыжкой, распиранием в подложечной области, сухим или вязким стулом. Налёт на языке чаще жёлтый, жирный или грязный — это типичный сигнал «непроходимости ци полых органов и подъёма мутного инь».
2. Застой ци печени, поперечное нарушение желудка
Неблагоприятное эмоциональное состояние, большой стресс — ци печени застаивается и поперечно нарушает желудок, что также приводит к неопусканию ци желудка. Мутный инь поднимается вверх, и голова с лицом чувствуют тяжесть и распирание. У таких людей тяжесть и боль часто усиливаются после эмоциональных колебаний и глубоких вздохов. У женщин чаще возникает перед или во время менструации. Пульс чаще струнный, края языка красноватые, налёт тонкий белый или слегка жирный.
Чистый ян не поднимается — давит на лоб и отверстия головы; мутный инь не опускается — упирается в подбородок и нижнюю часть лица. Оба часто возникают одновременно, потому что селезёнка и желудок — это один и тот же центр: как только селезёнка и желудок закупориваются, сверху не хватает «одежды» (чистого ян) для укутывания, снизу поднимается «мусор» (мутный инь), и голова с лицом естественно не могут быть спокойными.
V. Центральное положение среднего цзяо: чэньпи и гэгэнь — одно «поднимает», другое «опускает»
Так что же съесть, чтобы эта «ось» посередине снова завертелась? Традиционная китайская медицина говорит о «единстве лекарства и пищи» — многие обычные продукты на кухне как раз обладают свойством регулировать подъём и опускание движения ци. Но здесь необходимо напомнить: регуляции с помощью лекарств и пищи не может заменить диагностику и лечение, конституция каждого человека различна, и наиболее надёжный путь — это очная консультация практикующего врача китайской медицины для составления индивидуального плана. Ниже с точки зрения теории пищевой терапии китайской медицины поговорим о двух показательных продуктах.
1. Гэгэнь — снимает напряжение мышц, поднимает ян, ведёт чистый ян к голове
Гэгэнь — это сушёный корень бобового растения пуэрарии лопастной или пуэрарии сладкой; это и часто используемое лекарственное средство китайской медицины, и вещество «единства лекарства и пищи», опубликованное Государственным комитетом здравоохранения. Китайская медицина считает его прохладным по природе, сладким и острым по вкусу, относящимся к каналам селезёнки и желудка. В «Шэньнун бэньцао цзин» гэгэнь отнесён к среднему классу, записано, что он «управляет жаждой, сильным жаром тела, рвотой, всеми би-синдромами, поднимает иньскую ци, устраняет все яды». Врачи последующих поколений особенно ценили его функцию «подъёма и распространения чистого ян». Один из четырёх великих врачей цзинь-юаньского периода Ли Дунъюань в «Трактате о селезёнке и желудке» считал гэгэнь ключевым лекарством для подъёма ци желудка и воодушевления чистого ян на путь вверх, часто применял его при дискомфорте головы и лица, вызванном неподъёмом чистого ян.
Механизм его действия можно понять через «орошение»: кишечник — как городская водопроводная станция, селезёнка и желудок — насос, а гэгэнь отвечает за то, чтобы поднять воду со станции на верхние этажи — к голове. Здесь следует заметить: хотя гэгэнь и обладает эффектом подъёма чистого, природа его прохладна, и людям с пустотой и холодом селезёнки и желудка, с жидким стулом следует применять его с осторожностью. На кухне гэгэнь используется очень часто — при варке супа кладут несколько ломтиков гэгэнь, бульон становится слегка белым, вкус сладковато-пресный — это домашний способ приготовления в районе Линнань.
«В бэньцао говорится: гэгэнь — и запах, и вкус его тонки, он лёгок и всплывает вверх, является проводниковым лекарством.» — «Бэньцао бяньду»
2. Чэньпи — регулирует ци и преобразует сырость, даёт мутному инь путь для выхода
По сравнению с гэгэнь, чэньпи больше склоняется к «опусканию». Чэньпи — это сушёная зрелая кожура мандарина; только после выдержки более трёх лет она называется «чэньпи», по природе тёплая, по вкусу горькая и острая, относится к каналам селезёнки и лёгких, функция — регулировать ци и укреплять селезёнку, сушить сырость и преобразовывать флегму. В рецептах китайской медицины чэньпи — частый «партнёр» по «гармонизации подъёма и опускания»: в сочетании с укрепляющими ци средствами он делает укрепление без застоя; в сочетании со средствами, опускающими ци, он делает движение ци плавным и беспрепятственным.
«Опускание» чэньпи и «подъём» гэгэнь как раз образуют пару взаимного отклика. Чистый ян нужно вести вверх с помощью гэгэнь, а мутному инь нужен чэньпи, чтобы помочь опуститься вниз. Острый аромат чэньпи может пробудить скованную сыростью селезёнку и желудок и вновь оживить движение ци. В повседневности можно несколько ломтиков чэньпи заварить с подходящим количеством чая и пить как напиток — аромат чистый, он способен дать ощущение свободы в груди и диафрагме. Людям с жаром в селезёнке и желудке, с сухостью во рту не следует пить много, чтобы тёплая природа не усилила сухость.
Внимательно всмотритесь в разницу характеров этих двух продуктов: гэгэнь — как усердный почтальон, который несёт «посылку чистой ци» наверх, этаж за этажом; чэньпи — как сантехник, который прочищает трубы, шаг за шагом удаляя застрявшую у горловины мутную сырость и мусор. Один доставляет наверх, другой прочищает вниз; между подъёмом и опусканием ось среднего цзяо оживает. Однако, хотя оба продукта хороши, конкретно для каждого человека — на какую сторону делать акцент, с чем ещё сочетать — всё это по-прежнему зависит от человека и от синдрома — в этом и заключается мудрость китайской медицины «одну болезнь лечить по-разному».
VI. Взгляд на образ жизни: собственный код подъёма и опускания тела
Лекарства и пища — это внешняя помощь; по-настоящему устойчивая «движущая сила подъёма и опускания» зависит от собственного режима дня и отдыха. Читателям, у которых и лоб, и подбородок болят и тяжелеют, вместо того чтобы спешить искать традиционные рецепты, лучше сначала пересмотреть несколько моментов повседневного образа жизни. Сегодня мы поговорим не о том, «что есть», а о том, «что делать» и «о чём думать».
1. В питании: не голодать, не переедать, не злоупотреблять жирным
При голоде источник образования чистого ян недостаточен — как истощённое водохранилище; при переедании селезёнка и желудок закупориваются, преобразование и транспорт нарушаются — как заиленный русло реки; при злоупотреблении жирным внутри рождается сырость и жар, мутная сырость затуманивает чистый ян. Регулярное трёхразовое питание, семь-восемь десятых сытости, меньше жирной и сладкой пищи — это само по себе самый простой и самый эффективный способ поддержания подъёма и опускания среднего цзяо. Даже самые лучшие продукты «единства лекарства и пищи» не выдержат, если одновременно с регулированием ци продолжать накапливать жирное.
2. В режиме дня: ритм часов питания «ци желудка»
Канал желудка наиболее активен в час чэнь (с 7 до 9 утра) — в это время пища легко переваривается; канал селезёнки наиболее активен в час сы (с 9 до 11 утра) — в это время преобразование и транспорт наиболее эффективны. Наоборот, длительное недосыпание, отсутствие завтрака, ночные перекусы — это как заставлять селезёнку и желудок работать сверхурочно в «нерабочее время»; с течением времени колесо подъёма и опускания селезёнки и желудка перестаёт вращаться, чистый ян не поднимается, мутный инь не опускается, и тяжесть и боль в голове и лице естественно навещают всё чаще. Стоит серьёзно отнестись к завтраку, сократить приём пищи ночью — понаблюдайте некоторое время, и, возможно, вы обнаружите, что щёки уже действием поблагодарили вас.
3. В эмоциях: гнев поднимает ци, размышления связывают ци
О связи эмоций и подъёма-опускания ци в «Хуанди нэйцзин» давно есть золотые строки:
«Гнев поднимает ци, радость замедляет ци, печаль рассеивает ци, страх опускает ци... размышления связывают ци.» — «Хуанди нэйцзин·Сувэнь·Глава тридцать девятая: Теория о болях»
Тревога, чрезмерные размышления легко «связывают» ци в среднем цзяо, вращение нарушается; сильный гнев заставляет ци резко устремиться вверх, увлекая мутную патогенную ци прямо к отверстиям лица. В клинике у людей с повторяющейся тяжестью и болью во лбу и подбородке при подробном расспросе многие имеют за плечами длительное чрезмерное размышление и эмоциональное напряжение. Это не просто совет «расслабьтесь» — речь о том, что осознание собственных эмоциональных паттернов само по себе является хорошим лекарством для регулирования подъёма и опускания ци.
4. В движении: средний цзяо — это «ось с колёсами»
В традиционных оздоровительных практиках — бадуаньцзинь, тайцзицюань — основные движения в большинстве своём построены вокруг вращения поясницы и живота. Когда тело поворачивается влево и вправо, внутренние органы словно мягко «массируются», что помогает пробудить функцию подъёма чистого и опускания мутного селезёнки и желудка. Прогулки, быстрая ходьба — такие мягкие аэробные упражнения также способствуют перистальтике желудка и кишечника, помогая мутной ци опускаться. В движении ценна настойчивость, не стоит стремиться к чрезмерности: обильное потоотделение, наоборот, истощает ци и инь и неблагоприятно для подъёма и опускания.
VII. Взгляд на мудрость «движения» из «Книги о почтительном служении престарелым родственникам»
Написанная сунским врачом Чэнь Чжи «Книга о почтительном служении престарелым родственникам» — одно из ранних сохранившихся специальных сочинений о поддержании здоровья пожилых; в книге внимание к селезёнке и желудку превышает многие сочинения того же времени. Чэнь Чжи считал, что с возрастом ян-ци угасает: «его ци слаба, и ци зерна также слаба», и особо подчёркивал, что стоит лишь немного нарушить режим питания, как легко возникают «вздутие, закупорка, флегма и жидкости» и другие болезни. Он выдвинул основной принцип: «Пища стариков в большинстве должна быть тёплой, приготовленной и мягкой; следует избегать клейкой, твёрдой, сырой и холодной». Это кажется простым, но на самом деле содержит принцип «заботы о ян-ци среднего цзяо» — когда ян-ци среднего цзяо достаточно, у подъёма и опускания есть движущая сила.
Тяжесть и боль одновременно во лбу и подбородке, если смотреть назад — это картина у пожилых с двойным истощением ци и крови, с неподъёмом чистого ян; если смотреть вперёд — это может быть состояние у людей среднего возраста с нарушенным режимом дня и расстроенным порядком подъёма и опускания. Если вы молоды и уже чувствуете тяжесть и давление в голове и лице, вспомните: не сидели ли вы сегодня без движения более шести часов? Не легли ли сразу после обеда спать, уткнувшись в стол? Эти мелкие жизненные привычки, накапливаясь день за днём, вполне способны заставить изначально хорошо работающую систему подъёма и опускания постепенно выйти из строя.
VIII. Локализация болезни — в голове, механизм болезни — в середине
Разобрав всю эту цепочку, вы поймёте: при тяжести и боли одновременно во лбу и подбородке локализация болезни — в голове и лице, но корень механизма болезни — в селезёнке и желудке среднего цзяо. Во-первых, чистый ян не поднимается, голова и лицо лишены питания; во-вторых, мутный инь не опускается, мутная патогенная ци поднимается вверх; в-третьих, оба являются причиной и следствием друг друга, образуя порочный круг. В клинике необходимо и чётко определить, преобладает ли «пустота», «сырость» или оба вместе; необходимо и оценить, не присоединились ли застой ци печени, подъём ци желудка вверх и другие состояния. У каждого пропорции разные, и подход крегуляции соответственно меняется. Ни в коем случае нельзя, увидев «тяжесть и боль», сразу решить, что это «слабость», и с головой окунуться в груду укрепляющих средств — именно в этом и заключается корень проблемы «чем больше укрепляешь, тем сильнее боль».
«Подъём, опускание, выход и вход — нет сосуда, где бы их не было. Поэтому сосуд — это пространство превращений и рождений.» — «Хуанди нэйцзин·Сувэнь·Глава шестьдесят восьмая: Великая теория шести тонких энергий»
Сосуд — это телесная форма человека, а подъём, опускание, выход и вход — это жизненный ритм внутри формы. Тяжесть и боль во лбу и подбородке — это как раз сигнал, который тело посылает внешнему миру после того, как этот ритм нарушился. Понять этот сигнал гораздо важнее, чем подавить его.
Список литературы:
1. Оригинальный текст «Хуанди нэйцзин·Сувэнь» можно найти в базе данных древних текстов китайской медицины: https://tcmdata.cintcm.com/
2. Стратегический документ Всемирной организации здравоохранения о традиционной медицине: https://www.who.int/health-topics/traditional-complementary-and-integrative-medicine
3. Официальный сайт Государственного управления традиционной китайской медицины: https://www.satcm.gov.cn/
Вопросы и ответы по теме
I. Чем вызвано «одно — небо, другое — земля»?
Китайская медицина считает, что «одно — небо, другое — земля» требует комплексной дифференциации синдрома с учётом всех аспектов; через осмотр, выслушивание, опрос и пальпацию в сочетании с индивидуальными особенностями конституции проводится всесторонняя оценка, нельзя подходить с одной меркой. Конкретное направлениерегуляции должен определить практикующий врач китайской медицины после очной консультации.
II. Какова продолжительность курса регуляции при тяжести и боли, которые не возникают на пустом месте?
Продолжительность курса регуляции индивидуальна и зависит от исходной конституции человека, степени соблюдения рекомендаций по образу жизни и других факторов. Китайская медицина придерживается принципа постепенности; конкретные сроки должен оценить практикующий врач китайской медицины после очной консультации с учётом индивидуальной ситуации. Данный материал не даёт конкретных гарантий по срокам.
III. На что обращать внимание в повседневной жизни при неподъёме чистого ян?
В плане повседневного ухода рекомендуется поддерживать регулярный режим дня, сбалансированное питание, умеренную физическую активность, эмоциональную стабильность. Конкретные меры следует гибко корректировать в зависимости от индивидуальной конституции и сезонных изменений; за целенаправленными рекомендациями можно обратиться к практикующему врачу китайской медицины.