В детстве часто слышал от стариков: «Человек жив, пока есть дыхание; дерево живёт, пока есть кора». Тогда я воспринимал это лишь как наставление быть настойчивым и целеустремлённым. Но после многих лет практики я по-настоящему прочувствовал смысл: в этом «одном дыхании» традиционная китайская медицина видит не столько характер, сколько лёгочную ци.
В этой житейской поговорке старшего поколения скрыта взаимосвязь между внутренними органами и поверхностью тела. В «Сувэнь» из «Хуанди Нэйцзин», глава 5 «Инь-ян ин сян да лунь» («Большой трактат о соответствиях инь и ян») говорится: «Запад порождает сухость, сухость порождает металл, металл порождает острое, острое порождает лёгкие, лёгкие порождают кожу и волосы, кожа и волосы порождают почки, лёгкие управляют носом». Лёгкие и кожа находятся в отношениях внутреннего и внешнего, а нос является вратами лёгких. Обвисшая кожа без блеска и нос, не различающий запахов, — эти две, казалось бы, несвязанные вещи, в глазах традиционной китайской медицины оказываются проделками одной и той же ци.
1. Когда лёгочная ци истощается, кожа и нос первыми «теряют силы»
Сначала поговорим о том самом «бессилии» кожи. Многие, глядя в зеркало, замечают, что мышцы щёк будто обвисают, поры расширяются, кожа становится сухой, как кора дерева глубокой осенью, и сколько ни наноси крема — всё словно остаётся на поверхности. Какая связь с лёгочной ци?
Лёгкие управляют рассеиванием: они направляют тонкие питательные вещества, полученные из пищи и воды, переработанные селезёнкой и желудком, вверх и наружу, доставляя их в кожу и межкожные промежутки. В «Сувэнь» из «Хуанди Нэйцзин», глава 21 «Цзин май бе лунь» («Отдельный трактат о каналах-меридианах») сказано ясно: «Пища попадает в желудок, мутная ци возвращается к сердцу, а тонкая питательная влага поступает в сосуды. Ци сосудов течёт по каналам, ци каналов возвращается в лёгкие, лёгкие собирают ци всех сосудов и передают питание коже и волосам». Эта ци, доставляемая к поверхности тела, является частью защитной ци (вэй ци), подобно пограничникам, охраняющим городскую стену — кожу. Когда лёгочная ци достаточна, кожа упругая и эластичная, поры открываются и закрываются в должном ритме; когда лёгочная ци слаба, солдаты на стене голодают — кожа естественным образом обвисает и высыхает, поры не могут плотно закрываться, и от малейшего ветра человек начинает чихать.
Теперь о том самом «бессилии» носа. Всё, что вы нюхаете, будто скрыто пеленой тумана, аромат еды становится бесполезным, а иногда вы даже не чувствуете резких запахов. Нос — это отверстие лёгких; проходимость носа и обоняние целиком зависят от согревающего и продвигающего действия лёгочной ци. В «Линшу» из «Хуанди Нэйцзин», глава 17 «Май ду» («Меридианы и их протяжённость») написано: «Лёгочная ци сообщается с носом; когда лёгкие гармоничны, нос способен различать запахи». Эту фразу стоит разобрать особо: условие, при котором нос различает запахи, — «гармония лёгких». Недостаточно одной лишь полноты лёгочной ци; требуется ещё «гармония», то есть свободная, беспрепятственная циркуляция. Если ци застревает, нос перестаёт быть чувствительным.
В клинической практике это «бессилие» кожи и носа часто проявляется вместе. Оно обычно встречается у людей с тихим голосом, быстрой утомляемостью, лёгким потоотделением при небольшой нагрузке; цвет лица бледный или тускло-жёлтый, волосы сухие и безжизненные. Эти особенности указывают не просто на локальную проблему, а на замедление транспортировки ци и крови по всему лёгочному каналу.
Итак, почему же лёгочная ци вдруг оказывается в дефиците? Здесь нужно копнуть глубже.
2. От причин к развитию болезни: видим, откуда приходит это «бессилие»
1. Внутренний источник повреждения: селезёнка-Земля не питает лёгкие-Металл
Лёгкие относятся к стихии Металла, селезёнка — к стихии Земли, Земля порождает Металл. Селезёнка и желудок — источник образования ци и крови, своего рода «житница» лёгочной ци. Нерегулярное питание, неумеренное употребление холодной и сырой пищи, чрезмерные раздумья — всё это сначала повреждает селезёнку и желудок; житница пустеет, и лёгкие остаются без пищи.
В «Сувэнь» из «Хуанди Нэйцзин», глава 19 «Юй цзи чжэнь цзан лунь» («Истинное сокровище пяти органов») сказано: «Все пять органов получают ци от желудка; желудок — корень пяти органов». Здесь под «ци» подразумевается именно желудочная ци. Из этого следуют два вывода: во-первых, хотя лёгкие отвечают за рассеивание, исходный материал всё же поступает от селезёнки и желудка; во-вторых, если селезёнка и желудок начинают работать с перебоями, первыми голодают чаще всего именно лёгкие — ведь в цикле порождения и угнетения пяти стихий лёгкие — «сын» селезёнки.
У таких людей, помимо вялой кожи и ослабленного обоняния, часто наблюдаются плохой аппетит, вздутие живота после еды, жидкий стул. По краям языка нередко видны отпечатки зубов, налёт беловатый и липкий.
2. Внешние причины истощения: холод и длительное лежание повреждают ци
Другой путь — постепенное изнашивание под воздействием внешней среды. Лёгкие — это «балдахин» (хуа гай), они расположены выше всех органов и отличаются особой нежностью: боятся холода, жары и сухости. При долгом пребывании в кондиционируемом помещении холодный воздух проникает в тело через поры кожи, межкожные промежутки сжимаются, и рассеивающая функция лёгких даёт сбой. Это подобно тому, как городские ворота запирают на замок: пограничники застревают внутри, кожа не получает питания, и проходимость носовых ходов нарушается.
Есть ещё правило «длительное лежание повреждает ци». Дело не в том, что больше сна — больше ци; наоборот, долгое лежание истощает ци. Ци находится в движении; если человек неподвижно лежит в постели, ци становится ленивой — ленится идти, ленится толкать, и кожа с носом естественно не получают свежей ци и крови. Среди людей, которые долго сидят дома или работают в офисе, это явление — обвисшая кожа в сочетании со снижением обоняния — довольно распространено, часто сопровождается слабостью в конечностях.
3. Течение болезни: от пустоты к застою, от застоя к сухости
К этому моменту у этого «бессилия» уже появляются чёткие ориентиры: сначала недостаточность ци селезёнки и желудка, затем за ней следует слабость лёгочной ци, а потом кожа и нос начинают сдавать свои функции. Если не обращать внимания, длительная пустота порождает сухость. Лёгкие — нежный орган, любят увлажнение и не выносят сухости; когда ци пуста, жидкости не доставляются наверх, кожа превращается из обвисшей в сухую и зудящую, нос — из нечувствительного в сухой, болезненный, иногда с кровянистыми выделениями.
В этом случае язык часто меняется от бледного к красноватому с малым количеством налёта, что указывает на повреждение инь-жидкостей. В клинике при такой картине нужно прежде всего определить, что преобладает: пустота ци или недостаток жидкости. При преобладании пустоты ци — кожа обвисшая, потоотделение усиленное, нос заложен, но без сухости; при преобладании недостатка жидкости — кожа сухая и зудит, нос сухой и болезненный. Направления регуляции совершенно разные: в первом случае упор на восполнение ци и укрепление поверхности, во втором — на порождение жидкостей и увлажнение сухости. Если перепутать — вместо пользы будет вред.
В «Сувэнь» из «Хуанди Нэйцзин», глава 10 «У цзан шэн чэн лунь» («Порождение и становление пяти органов») сказано: «Лёгкие сочетаются с кожей, их блеск — в волосах». «Блеск» здесь — это сияние, жизненная сила. Когда лёгочная ци недостаточна, кожа и волосы теряют блеск — эти шесть иероглифов почти что официальный комментарий к «обвисшей коже». Но как вернуть этот блеск? Одного нанесения крема на лицо мало; нужно идти обратно по пути движения ци.
3. Принципы заботы: вернуть ци туда, где ей положено быть
1. Питание: разгрузить селезёнку и желудок — значит разгрузить лёгкие
Общий принцип ухода — «взращивание Земли для порождения Металла» (пэй ту шэн цзинь): укреплять селезёнку и желудок, чтобы питать лёгочную ци. В ежедневном рационе стоит отдавать предпочтение тёплому, увлажняющему, легкоусвояемому. Каши, супы и другие полужидкие блюда селезёнка и желудок принимают без особого труда; маслянистая плёнка, появляющаяся на поверхности хорошо разваренной рисовой каши, старики называют «кашичным маслом» (чжоу ю) — это прекрасный продукт для питания желудочной ци. Ямс (шань яо), семена лотоса, семена горчака (цянь ши) — эти продукты достаточно дружелюбны к селезёнке и желудку и могут в умеренных количествах появляться на столе.
Важно: избегать сырой, холодной и липкой трудноусвояемой пищи. Стоит ледяному напитку попасть в желудок, как ян ци селезёнки и желудка оказывается наполовину погашено, и в последующие дни рассеивающая функция лёгких хромает. Сладкие торты и молочные чаи тоже лучше ограничить: в китайской медицине говорится: «сладкое порождает сырость». Когда сырость усиливается, чистая ци не поднимается вверх, и чувствительность носа снижается.
2. Режим и ритм: следовать времени лёгочного канала, использовать силу неба и земли
Время дежурства лёгочного канала — период инь-ши, с трёх до пяти часов утра. В это время человек должен находиться в глубоком сне — лёгкие осуществляют перераспределение ци и крови, отправляя свежую ци и кровь к коже и волосам всего тела. Те, кто систематически засиживается до двух-трёх ночи, каждый день пропускают «смену караула» у лёгких; снижение блеска кожи и ослабление обоняния — это, можно сказать, хорошо измеримый долг, который вы берёте на себя впрок.
И наоборот, умеренная активность днём помогает лёгким «открыть городские ворота». Не нужны интенсивные тренировки; достаточно прогулки — до состояния лёгкого тепла в теле, но без обильного пота. В китайской медицине говорится: «пот — это жидкость сердца». Чрезмерное потоотделение, наоборот, истощает ци и повреждает жидкости, давая обратный эффект.
3. Эмоциональная регуляция: печаль и горе ранят лёгкие — это не пустые слова
В «Сувэнь» из «Хуанди Нэйцзин», глава 39 «Цзюй тун лунь» («Трактат о болях») написано: «При печали сердечные сосуды сжимаются, лёгочные доли поднимаются, верхний обогреватель закупоривается, питательная и защитная ци не рассеиваются, жар застревает внутри, поэтому ци истощается». Печаль заставляет лёгочные доли пребывать в состоянии подъёма и не смыкаться, ци верхнего обогревателя блокируется, питательная (жун) и защитная (вэй) ци не могут распределяться. Лёгочная ци истощается — и кожа с носом страдают в первую очередь.
В клинике можно наблюдать, что у людей чувствительных, склонных зацикливаться на переживаниях, состояние кожи и острота обоняния часто заметно колеблются. Чтобы взрастить лёгочную ци, сначала нужно позволить себе передышку. Не обязательно заставлять себя «во всём видеть хорошее»; если вы способны заметить, что находитесь в плену навязчивой мысли, и активно сменить обстановку — это уже открывает щель для рассеивания лёгочной ци.
4. Даоинь: раскрыть грудную клетку, дать ци путь для движения
В китайской оздоровительной гимнастике даоинь два упражнения из комплекса «Бадуаньцзинь» — «Поднимая руки вверх, регулировать тройной обогреватель» и «Натягивая лук в обе стороны, стрелять в орла» — полезны для рассеивания лёгочной ци. Движения несложные; главное — сочетать с дыханием: на подъёме рук вверх медленно вдыхать, на опускании — медленно выдыхать. В этом процессе грудная клетка полностью раскрывается, амплитуда расширения лёгочных долей увеличивается, и вход-выход ци естественным образом становится свободным.
Следует уточнить: конкретные методы, частота и длительность занятий даоинь должны определяться практикующим врачом китайской медицины индивидуально, в зависимости от особенностей организма. Тем, кому интересны методы внешней терапии китайской медицины, также рекомендуется обратиться в официальное медицинское учреждение, где врач определит, подходит ли данная процедура и как её проводить. Не следует самостоятельно слепо копировать «оздоровительные комплексы» из интернета и усердно заниматься.
Кроме того, если в жилом или рабочем помещении долго работает кондиционер, можно поставить в комнате таз с водой или время от времени открывать окно для проветривания. В китайской медицине говорится: «сухость чрезмерна — возникает сухость». Воздух слишком сухой — нарушается распределение лёгочной ци и жидкостей. Увлажнённый воздух также успокаивает слизистую носа.
В конечном счёте, то самое «бессилие» кожи и носа — это на самом деле мягкое и настойчивое напоминание организма: пора отдохнуть, пора согреться, пора собрать ци и позаботиться о ней.
Давно ли вы внимательно вдыхали утренний воздух или вечерний аромат еды? В следующий раз, заметив обвисшую кожу или притупление обоняния, заодно прислушайтесь к своему пульсу — он бьётся быстро или медленно, сильно или мягко? Или подумайте: не давит ли на сердце что-то, что не даёт вам дышать свободно?
Дыхание всегда было делом не только лёгких. Кожа и волосы, нос и дыхание — с головы до ног всё держится на этой самой ци. Старая поговорка «человек жив, пока есть дыхание» и сегодня стоит того, чтобы вновь и вновь вдумываться в неё.
Список литературы:
1. Оригинальный текст «Хуанди Нэйцзин. Сувэнь» доступен в базе данных древних медицинских текстов: https://tcmdata.cintcm.com/
2. Стратегический документ Всемирной организации здравоохранения о традиционной медицине: https://www.who.int/health-topics/traditional-complementary-and-integrative-medicine
3. Официальный сайт Государственного управления традиционной китайской медицины КНР: https://www.satcm.gov.cn/
Лёгкие управляют кожей и волосами; лёгочная ци сообщается с носом; взращивание Земли для порождения Металла; кожа и волосы тускнеют; лёгочный канал активен в период инь-ши
Обвисшая кожа без блеска и потеря обоняния — на первый взгляд совершенно разные явления, но в глазах традиционной китайской медицины они указывают на один и тот же корень — недостаточность лёгочной ци. Статья начинается с распространённой поговорки старшего поколения «человек жив, пока есть дыхание», опирается на классические тексты «Хуанди Нэйцзин», послойно раскрывает внутреннюю связь между лёгочной ци, кожей и носом, прослеживает патологический путь от слабости селезёнки к пустоте лёгких и далее к потере питания кожи, а также предлагает такие принципы ухода, как взращивание Земли для порождения Металла, следование природным ритмам и гармонизация эмоций.
Вопросы и ответы по теме
1. Каковы причины «бессилия» кожи и носа при недостаточности лёгочной ци?
Традиционная китайская медицина считает, что причины должны определяться на основе целостного синдромального анализа, с применением четырёх методов диагностики (осмотр, прослушивание/обоняние, опрос, пальпация пульса) и с учётом индивидуальных особенностей организма. Нельзя сводить всё к одной причине. Конкретное направление регулировки должен определить практикующий врач китайской медицины на очном приёме.
2. От причин к развитию болезни — сколько длится курс лечения?
Продолжительность курса индивидуальна и зависит от конституциональной основы пациента, степени соблюдения рекомендаций по образу жизни и других факторов. Китайская медицина придерживается принципа постепенности и последовательности. Конкретный срок может оценить только практикующий врач китайской медицины на очном приёме; данный материал не содержит обещаний по срокам.
3. Что следует учитывать в повседневном уходе в рамках оздоровительных принципов?
Что касается повседневной заботы, рекомендуется поддерживать регулярный режим сна, сбалансированное питание, умеренную физическую активность и эмоциональную стабильность. Конкретные предостережения должны гибко корректироваться в зависимости от индивидуальной конституции и сезонных изменений; за получением адресных рекомендаций можно обратиться к практикующему врачу китайской медицины.