Щека опухла из-за зуба мудрости, рот не открывается — что за «огонь» разгорелся?

В народе говорят: «Зубная боль — не болезнь, но может довести до смерти». Однако воспаление зуба мудрости приносит не только боль, но и такую неприятность, как опухшая половина лица, будто за щекой яйцо, и трудности с открыванием рта. Любопытно, что при одинаковом опухании и боли от зуба мудрости одному человеку становится легче от напитка из хризантемы, а другому — только хуже; одному помогают жаропонижающие средства, а другой, принимая их, чувствует всё большую слабость, а опухоль усиливается. У всех «огонь», но почему подходы так различаются? Это стоит начать с того, как традиционная китайская медицина смотрит на «зубы мудрости».

В теории традиционной китайской медицины связь зубов с внутренними органами описана давно. Зуб мудрости прорезывается в самом глубоком месте зубного ложа, а зубное ложе в китайской медицине относится к «дёснам» (кит. инь), которые управляются меридианом желудка. В «Хуанди Нэйцзин. Сувэнь. Глава пятая „Инь-ян ин сян да лунь“» сказано: «Чистый ян выходит через верхние отверстия, мутный инь — через нижние». Это изначально говорило о принципе подъёма и опускания ци, но применительно к опуханию и боли зуба мудрости можно уловить кое-какой смысл: «чистый ян» верхней части тела должен подниматься вверх для питания; если же мутный жар застаивается наверху и скапливается между зубами и дёснами — это и есть «опухоль».

I. Меридиан янмин проходит именно там, где опухает щека

Меридиан толстой кишки руки янмин и меридиан желудка ноги янмин — оба проходят через наши щёки и дёсны. В «Линшу. Глава о меридианах» записано: «Меридиан толстой кишки руки янмин, его ответвление поднимается от надключичной ямки к шее, проходит через щёку, входит в нижние зубы». Меридиан желудка ноги янмин «идёт вдоль наружной стороны носа, входит в верхние зубы». Зуб мудрости располагается в конце нижнего зубного ряда, как раз в зоне прохождения меридиана янмин, поэтому древние говорили: «дёсны подчиняются желудку» — вот в чём смысл.

Особенность меридиана янмин — «обилие ци и крови». Обилие ци и крови — это, безусловно, хорошо, но если в это место вторгается патогенный фактор, именно здесь легче всего происходит «переход в жар». Это как полноводная река, которая вдруг встречает узкое русло: вода бурлит, но не может вытекание, и разливается, причиняя бедствия. Ци и кровь меридиана янмин обильны, при столкновении с патогеном они легко застаиваются и превращаются в жар. Этот жар поднимается вверх, достигает зубного ложа и вызывает покраснение, опухоль, жар и боль. Точка цзячэ (в месте выпирания жевательной мышцы) и точка сягуань (в углублении под скулой спереди от уха) также находятся именно в этой области; при опухании и боли при надавливании на них обычно ощущается кислота и распирание.

Если лицо опухло и рот не открывается, с точки зрения прохождения меридианов это означает, что ци и кровь меридиана янмин здесь «попали в пробку». Ци и кровь закупориваются на локальном участке, каналы и сосуды теряют питание, и мышцы естественным образом напрягаются и сводит. Это тот же принцип, что и «если жидкости не движутся, мышцы теряют питание» — так же, как водоросли в реке перекрывают течение, и поля ниже по течению не получают орошения.

Интересно, что опухание и боль от зуба мудрости чаще встречается у молодых людей. Как это объяснить? Молодые люди по своей природе относятся к типу «обильного ян», ци и крови у них в достатке, к тому же быстрый темп жизни, питание с обилием острой и жареной пищи — ян- жар и остро-горячие свойства пищи перекликаются друг с другом, и это легко приводит к возбуждению жара в меридиане янмин. Возможно, это проявление того, как физиологическая функция «чистый ян выходит через верхние отверстия» нарушается «поднимающимся вверх мутным жаром».

II. Пустота и полнота при опухании и боли дёсен: вычерпать топливо из-под котла или вернуть огонь к источнику

В «Шанхань лунь» в разделе о различении пульсов и синдромов болезни янмин говорится: «При болезни янмин пульс замедленный, хотя есть потоотделение и нет озноба, тело непременно тяжёлое». Это говорит о характеристиках пульса при синдроме жара и полноты в янмин. Применительно к зубной боли, в клинической практике действительно чаще всего встречаются два типа: «бурный огонь желудка» и «пустота инь с бушующим огнём». Подходы к ним совершенно разные, и если перепутать направление, действительно можно «лечить всё хуже».

При бурном огне желудка опухоль и боль возникают стремительно. Лицо опухает и блестит, кожа натянута, при прикосновении даже чувствуется жар; при открывании рта ощущение, будто нижнечелюстной сустав заклинило; боль сильная, хочется пить холодное, запах изо рта тяжёлый, стул склонен к сухости, язык красный, налёт жёлтый и густой. Такие люди обычно любят острую, жареную, приготовленную на гриле пищу или злоупотребляют алкоголем; в меридиане янмин у них изначально есть жар, и при таком «возмущении», как прорезывание зуба мудрости, всё вспыхивает мгновенно. Это относится к синдрому полноты и жара, и принцип регулирования — «очищать и выводить», чтобы жару был выход.

При пустоте инь и бушующем огне всё иначе. Опухоль нарастает медленнее, лицо имеет лёгкий румянец; помимо зубной боли есть ещё и тупая ноющая боль; во рту сухо, но пить не очень хочется, или хочется лишь небольшое количество тёплой воды; сопровождается слабостью и ломотой в пояснице и коленях, беспокойством, бессонницей; язык красный, налёт скудный или с трещинами. Это чаще встречается у людей с нерегулярным режимом, у тех, кто засиживается допоздна и истощает инь. Когда инь недостаточно, вода не может сдерживать огонь, пустой огонь поднимается вверх и, как раз следуя по меридиану янмин, добирается до зубного ложа. Это относится к синдрому пустоты, и принцип регулирования — «питать инь», чтобы вода могла сдерживать огонь.

Две совершенно разные картины соответствуют принципам «при остром состоянии лечить симптом» и «при хроническом состоянии лечить корень». Чжан Чжунцзин в «Цзиньгуй яолюэ» в главе «О синдромах и лечении болезней лилии, хухо, инь-ян ду» писал: «То, что проявляется в ян, лечи методами инь; то, что проявляется в инь, лечи методами ян». Хотя это говорится о патогенезе инь-ян ду, подход «различать инь и ян» вполне применим и к различению пустоты и полноты при зубной боли. Один случай требует очищения, другой — питания; один — как пожарный тушит огонь, другой — как подлить воду в почти выкипевший котёл. Если перепутать направление, можно только подлить масла в огонь или усугубить мороз.

III. Жар в мышцах или жар в крови? Различие глубины при опухании и невозможности открыть рот

Та же «опухоль» разной степени также указывает на разную глубину патологического процесса. Если лицо опухло, но цвет кожи нормальный, и при надавливании ямка быстро восстанавливается — это чаще всего жар в ци-фазе; если кожа покраснела и даже блестит, при надавливании чувствуется жгучее тепло — возможно, уже затронута фаза крови. Школа учения о тепловых болезнях придаёт большое значение дифференциации синдромов по «защите, ци, питанию и крови» (вэй-ци-ин-сюэ). Хотя это чаще применяется к экзогенным лихорадочным заболеваниям, этот подход от поверхностного к глубокому можно использовать и для понимания локальных опухолей и болей.

В «Вэнь бин тяо бянь», раздел «Верхняя часть», сказано: «Тёплый патоген поражает сверху, прежде всего нападает на лёгкие, а в обратном направлении передаётся на перикард». Это говорится о путях передачи тепловых болезней. Используя эту мысль для понимания: патогенный жар вторгается в дёсны — вначале он в фазе ци, опухоль с болью; если жар проникает глубже, в фазу крови, то опухшее место приобретает тёмный цвет, жжение выражено. В этом случае простого «очищения жара» уже недостаточно, нужно также подумать о направлении охлаждения крови и рассеивания застоя.

1. Опухоль в фазе ци — главное рассеивание

Опухоль лица, вызванная жаром в фазе ци, отличается тем, что отёк поверхностный, цвет кожи меняется мало, основные ощущения — распирающая боль и жжение. Такой отёк часто временный: по мере того как жар меридиана янмин рассеивается, опухоль спадает. В повседневном рационе продукты с прохладными свойствами, такие как зелёные бобы, восковая тыква, горькая дыня, помогают очистить жар из фазы ци. Эти продукты сами по себе не используются как лекарства, но в теории китайской медицины они относятся к категории «прохладных и увлажняющих по своей природе», и оказывают вспомогательное действие при внутреннем жаре.

2. Опухоль в фазе крови — следует уделить внимание движению и рассеиванию

Когда жар в фазе крови, опухшее место имеет красноватый или тёмно-красный цвет, при надавливании больВыраженный. Китайская медицина говорит: «Кровь при тепле движется, при холоде сворачивается». Если просто применять холодные методы, это может, наоборот, сделать движение крови негладким; в этом случае нужно сочетать охлаждение крови и активизацию кровообращения с рассеиванием застоев. Овощи, такие как корень лотоса, сельдерей, а также некоторые морепродукты прохладной природы, согласно теории китайской диетологии, обладают свойствами охлаждать кровь и рассеивать застои. Но подойдёт ли это конкретному человеку — лучше проконсультироваться с дипломированным врачом китайской медицины в медицинском учреждении.

Ключевой момент в том, что различие между фазой ци и фазой крови на практике не всегда так чётко. Иногда жар в фазе ци сочетается с застоем в фазе крови — тут уже потребуется, чтобы дипломированный врач китайской медицины определил по пульсу и языку, проведя комплексную оценку.

IV. Прорезывание зуба мудрости и скрытые обстоятельства «нарушения подъёма и опускания»

Опухание и боль зуба мудрости выглядят как локальная проблема, но китайская медицина часто видит за этим нарушение общего подъёма и опускания ци. Ци селезёнки стремится вверх, ци желудка — вниз; один поднимается, другой опускается, образуя центральную ось движения ци в теле. Если ци среднего обогревателя (чжун-цзяо) блокируется, мутное ци, которое должно опускаться, не может опуститься и вместо этого поднимается вверх по меридиану янмин, достигая зубного ложа — этого «конечного пункта», и становится опухолью и болью.

В «Сувэнь», глава 28 «Тун пин сюй ши лунь» говорится: «Головная боль, шум в ушах, неблагоприятность всех девяти отверстий — это порождения кишечника и желудка». Девять отверстий включают ротовую полость, и зубное ложе также входит в их число. Нарушение функций кишечника и желудка, застой ци действительно могут доходить до головы и лица, вызывая множество неприятных ощущений — с этой точки зрения, корень опухания и боли зуба мудрости, возможно, вовсе не только в этом одном зубе.

В клинической практике замечается интересное явление: у людей с упорядоченным образом жизни и лёгким питанием зубы мудрости часто прорезываются без особых ощущений; а у тех, кто постоянно засиживается допоздна и неправильно питается, при малейшем прорезывании зуба мудрости щека опухает. Это подсказывает нам, что опухание и боль зуба мудрости — скорее «сигнал», говорящий о том, что «внутренняя среда» организма уже перегрета и застойна. Зуб мудрости — лишь та «соломинка, которая переломила спину верблюда».

1. Нарушение подъёма и опускания, мутный инь не опускается

Когда питание слишком жирное, сладкое или человек переедает, в сочетании с недостатком физической активности, функции селезёнки и желудка по переработке и транспортировке легко страдают. Китайская медицина говорит: «Селезёнка здорова, когда поднимается вверх; желудок гармоничен, когда опускается вниз». Как только селезёнка и желудок застаиваются, чистый ян не поднимается, мутный инь не опускается, застой переходит в жар, и этот жар может по меридиану подняться и побеспокоить. В этом случае опухание и боль часто сопровождаются вздутием и полнотой в животе, липким стулом, что указывает на участие влаги-жара в среднем обогревателе.

2. Недостаток инь почек, пустой ян поднимается вверх

Есть ещё один случай, чаще встречающийся у людей среднего и пожилого возраста или у молодых людей, которые Длительный недосыпают. Почки управляют костями, зубы — это «остаток костей». Если инь почек недостаточен, он не может питать и сдерживать «огонь дракона и грома» — эта метафора обозначает именно пустой огонь. Вода почек истощается внизу, пустой огонь всплывает вверху, доходит до зубного ложа и становится опухолью и болью. Такая опухоль и боль обычно ноющие, то усиливаются, то ослабевают, обостряются после усталости или позднего сна. В этом случае бездумное очищение огня действительно легко приводит к «чем больше очищаешь, тем больше пустота».

V. Различая холод и жар, пустоту и полноту — в повседневном уходе есть свои правила

После всего сказанного, если перейти к уровню повседневной жизни, есть ли универсальное направление при опухании и боли зуба мудрости? Есть, но при условии, что вы различаете холод и жар, пустоту и полноту.

1. Диета: при жаре — охлаждать, при пустоте — увлажнять

Для тех, у кого преобладает избыточный жар, пища должна быть лёгкой, следует избегать острого, жареного, гриля, алкоголя и других остро-горячих продуктов, помогающих усилению жара; разумно есть немного продуктов прохладной природы, чтобы помочь организму «остыть». Для тех, у кого пустота инь, нужно использовать увлажняющие и питательные продукты, такие как белый древесный гриб, лилия, груша, чтобы восполнить организму «воду». Эти два подхода — один как залить костёр холодной водой, другой как добавить воду в почти высохший колодец — направления совершенно разные. Если вы не уверены в своём состоянии, самый безопасный способ — выбирать продукты нейтральной природы, не слишком горячие и не слишком холодные, например, ямс, пшено, пекинскую капусту.

2. Режим дня: следуй естественному течению, не бодрствуй допоздна

Китайская медицина придаёт большое значение принципу «следовать четырём сезонам» в поддержании здоровья. Ночь — время, когда ян ци уходит вглубь, а инь ци действует. Бодрствование допоздна — это всё равно что насильно поднимать ян, которое должно быть спрятано, и заставлять его работать сверхурочно; со временем инь-жидкость расходуется, и рождается внутренний пустой огонь. В период прорезывания зуба мудрости обеспечение полноценного сна способствует саморегуляции организма. Древние говорили: «Приём тысячу пилюль лучше, чем спокойно лежать одному» — это как раз о важности покоя и отдыха. Это не отговорка для ленивых, а базовый ритм восстановления тела.

3. Регуляция эмоций: сердце спокойно — и естественно прохладно

О связи эмоций и огня китайская медицина знала давно. Раздражительность, тревога, гнев легко превращаются в огонь, особенно в паттерне «огонь печени вторгается в желудок». В период опухания зуба мудрости старайтесь сохранять душевное равновесие. Напряжение само по себе делает мышцы более скованными, и лицу труднее открыться. Наоборот, если расслабиться, течение ци и крови вернётся к спокойствию, и опухоль с болью рассеются легче.

4. Физические упражнения и даоинь: простой способ активизировать ци и кровь

Китайская медицина считает, что «движение порождает ян», но и в движениях есть свои тонкости. В период острого опухания интенсивные упражнения, наоборот, не способствуют успокоению ци и крови; лучше подойдут такие лёгкие занятия, как ходьба или растяжка. На область щеки можно аккуратно приложить тёплое полотенце (избегая момента сильного жара), чтобы помочь местному кровообращению. Задумывались ли вы о том, что каждое смыкание зубов и каждое движение щеки тесно связано с тем, спокойно ли протекают ци и кровь по всему меридиану янмин?

Тогда разве не получает ответ загадка «чем больше укрепляешь, тем больше слабость»? Если укреплять не в ту сторону, это всё равно что на и без того загруженную дорогу добавить ещё машин. Очищать — при полноте, питать — при пустоте; вот настоящая логика китайской медицины, стоящая за опуханием и болью зуба мудрости. Если отёк не спадает или сопровождается повышением температуры и общим недомоганием, всё же рекомендуется как можно скорее обратиться в официальное медицинское учреждение, чтобы дипломированный врач китайской медицины провёл комплексную диагностику по четырём методам и назначил лечение с учётом синдрома.

Список литературы:

1. Оригинальный текст «Хуанди Нэйцзин. Сувэнь» доступен в базе данных древних медицинских текстов Китая: https://tcmdata.cintcm.com/

2. Стратегический документ Всемирной организации здравоохранения по традиционной медицине: https://www.who.int/health-topics/traditional-complementary-and-integrative-medicine

3. Официальный сайт Государственного управления по делам традиционной китайской медицины: https://www.satcm.gov.cn/

Ответы на связанные вопросы