Бывало ли у вас такое недоумение: вам кажется, что в последнее время внутри много «огня», вы легко раздражаетесь, и вы решаете попить чай для очищения от огня, поесть охлаждающей пищи — а огонь не уходит, зато пропадает аппетит, появляется понос? Или же вы решаете, что тело слишком ослаблено, и варите питательный бульон, но после нескольких глотков появляются язвочки во рту, высыпают прыщи, а тот самый беспричинный гнев ещё сильнее жжёт в груди.
Что же это такое? Неужели и «тушить огонь», и «восполнять» — всё неправильно?
С точки зрения теории традиционной китайской медицины ответ может быть не таким простым, как «слишком много огня» или «слабость не принимает восполнения». Истина, скрытая за внешними проявлениями, скорее всего, представляет собой тупиковую ситуацию с «дорогой» и «лодкой». Застой ци печени подобен засорённому руслу реки: даже если травы и воды вдоволь, лодка не может плыть. В этот момент вы думаете, что не хватает движущей силы, и изо всех сил добавляете воду (восполняете), — в результате вода переливается через край, разрушает дамбу и обращается в наводнение. Настоящая проблема не в движущей силе, а в закупорке.
I. Печень — «полководец»: почему она так легко «выходит из себя»?
В «Хуанди Нэйцзин·Сувэнь·Линлань Мидянь Лунь Пянь Ди Ба» сказано: «Печень — это полководец, из неё исходят замыслы и планы». Эти слова уподобляют печень полководцу, командующему тремя армиями. Её природа — твёрдая и сильная, она любит свободное течение и не выносит угнетения. Долг полководца — отражать внешних врагов, но если он долго находится в напряжении, то легко становится чувствительным и вспыльчивым. В человеческом теле печень управляет свободным течением (шусе) и отвечает за регулирование движения ци во всём организме. Когда ци движется беспрепятственно, настроение спокойное и ровное; если же это движение ци закупорено, подобно тому как полководец оказывается в осаждённом городе — силы есть, а применить их некуда, — естественно возникает беспокойство и раздражительность, человек вспыхивает с пол-оборота.
В клинической практике вспыльчивость и раздражительность чаще всего наблюдаются у людей с застоем ци печени или с избыточным огнём печени. Но направления коррекции у этих двух состояний совершенно разные, даже противоположные. Одному нужно устранить застой, другому — очистить и погасить огонь. Если не различать эти состояния, видеть только внешний «большой огонь» и слепо его тушить, или видеть «слабость» и без разбора восполнять, то результат будет противоположным желаемому, более того, это может усилить дисбаланс организма.
II. Развитие болезни по течению: путь от «застоя» к «огню»
Первоначальной причиной может стать одна неудача в эмоциональной сфере, одна рабочая перегрузка или длительное пребывание в состоянии нервного напряжения. Эти факторы прежде всего влияют на функцию свободного течения печени, приводя к тому, что движение ци нарушается — это и есть «застой ци печени». На этом этапе человек может лишь ощущать стеснение в груди, вздыхать, быть в подавленном настроении, но вовсе не обязательно будет бушевать.
Если состояние застоя ци продолжает оставаться без разрешения, проблема развивается дальше. Ци — это движущая сила, которая приводит в движение кровь и жидкости тела. Когда ци останавливается, кровь и жидкости также останавливаются. Это похоже на полный паралич городского транспорта: не только машины не едут, но и грузовики с грузами не могут пройти. В результате начинают накапливаться различные «отходы» — флегма-сырость и застой крови. Эти патологические продукты, в свою очередь, ещё сильнее усугубляют застой ци, образуя порочный круг.
Переход от «застоя ци» к «буйству огня» — это второй шаг в развитии болезни по течению. Когда ци блокируется надолго, это подобно скороварке с закупоренным клапаном: температура внутри постоянно растёт. Этот «огонь» — не тепло, возникшее из ничего, а результат того, что «избыток ци превращается в огонь». В этот момент вспыльчивость и раздражительность становятся самыми типичными проявлениями. Парадокс в том, что такой «огонь» с точки зрения китайской медицины — это чаще всего «огонь застоя» или «пустой огонь», а не «полный огонь». Его корень — в «непроходимости», а не в «избыточном тепле».
III. Тушить огонь или устранять застой? Вот ключевая развилка
В такие моменты многие попадают в ловушку: раз есть огонь — надо его тушить. И тогда в ход идут сякуцао, жимолость, хризантема — одна за другой. Каков результат? Если огонь полный — возможно, поможет; но если это «огонь застоя», то жаропонижающие травы по большей части горькие и холодные, а горькое и холодное вызывает застой и оседание, что делает застой ци ещё сильнее. Пламя огня придавлено, но гнетущее чувство становится ещё сильнее, и более того, холод может повредить селезёнку и желудок, вызывая боль в животе и понос. Это типичный поворот болезни — из-за неправильного лечения возникают новые, производные синдромы.
Что же тогда делать? Ключ в том, чтобы различать природу «огня». Если это просто избыток огня, то обычно присутствуют такие жар-признаки, как жажда с желанием пить холодное, сухой стул, скудная тёмная моча, красный язык с жёлтым налётом. А если огонь возник из-за «застоя ци печени», то часто наблюдаются распирание и полнота в груди и подреберье, частые вздохи (любит вздыхать), чередование подавленности и вспыльчивости, налёт на языке может быть тонким белым или тонким жёлтым, и выраженность симптомов тесно связана с эмоциональными колебаниями.
В клинической практике китайской медицины это различие — основа дифференцированного лечения. Если главное — «застой», то основой коррекции должно быть «успокоение печени и упорядочение ци», а не «очищение печени и гашение огня». Упорядочить ци — значит развязать тот узел, снова открыть путь, и тогда та самая вода в котле успокоится сама собой. В этот момент, даже если есть некоторые признаки огня, как только ци начнёт двигаться, застойное тепло естественным образом уйдёт через поры, через большой и малый туалет. Смысл выражения «дать патогену выход» — именно в этом.
IV. Развитие паттерна: вспыльчивость — лишь внешняя видимость, что за ней скрыто?
Если смотреть на течение болезни: что будет дальше, если конституция «застой ци, превращающийся в огонь» долго не корректируется? Повторное восходящее воспаление огня печени повреждает инь печени, приводя к недостаточности инь печени. Инь-жидкости — это «вода» тела. Когда воды мало, она не может сдерживать огонь, поэтому огонь разгорается ещё сильнее, формируя сложный паттерн «пустой огонь при недостаточности инь». В этом случае человек не только вспыльчив, но и испытывает сухость глаз, головокружение, шум в ушах, слабость в пояснице и коленях, бессонницу и многочисленные сновидения. Это процесс перехода от полноты к пустоте, от лёгкого к тяжёлому.
На более глубоком уровне огонь печени, распространяясь горизонтально, чаще всего поражает селезёнку и желудок. В пяти элементах китайской медицины печень относится к Дереву, селезёнка — к Земле, Дерево одолевает Землю. У человека, который долго гневается, селезёнка и желудок обычно тоже не в порядке. Могут появиться вздутие желудка, отрыжка кислым, потеря аппетита и даже боли в желудке. Такой паттерн «дерево печени подавляет землю селезёнки» довольно часто встречается в клинической практике. Можно сказать, что неумение управлять своими эмоциями истощает не только дух, но и саму основу пищеварительной системы.
Если достигнута эта стадия, достаточно ли будет только успокаивать печень и упорядочивать ци? Вероятно, нет. В этом случае подход к коррекции должен включать и «смягчение печени и питание инь», и «укрепление селезёнки и гармонизацию желудка». Для «пустого огня при недостаточности инь» требуется «питать воду, чтобы питать Дерево» — подобно тому, как наполнить высохшее русло реки, чтобы вода могла нести лодку; для «дерева печени, подавляющего землю селезёнки» необходимо «сдерживать Дерево и поддерживать Землю» — одновременно с успокоением печени делать акцент на защите срединного обогревателя — селезёнки и желудка. Именно поэтому при одной и той же вспыльчивости одним людям нужно устранять застой, другим — очищать огонь, а третьим — восполнять.
V. Мудрость классиков: взаимопорождение и взаимное преодоление пяти элементов и управление эмоциями
В «Хуанди Нэйцзин·Сувэнь·Иньян Инсян Да Лунь Пянь Ди У» также сказано: «Гнев вредит печени, а печаль одолевает гнев». Всего шесть слов, а в них — тонкий закон взаимного сдерживания эмоций. Почему «печаль» может одолеть «гнев»? Потому что печаль заставляет ци опускаться, а гнев поднимает ци вверх. Нисходящая, внутренне направленная сдерживающая сила как раз может нейтрализовать бурный порыв гнева, направленный вверх и наружу. Это конкретное применение теории взаимного преодоления пяти элементов в сфере регуляции эмоций. Китайская медицина не борется с симптомом напрямую, а использует законы взаимопорождения и взаимопреодоления, чтобы искусно направлять движение ци в нужную сторону.
В клинической практике важно помочь пациенту найти способ, который позволяет ему «успокоиться», — будь то прослушивание грустной музыки или воспоминание о чём-то, вызывающем сострадание. Как только удаётся опустить тот поднимающийся вверх гнев, ци в теле начинает восстанавливать порядок. Однако это непросто, требует от человека очень сильной способности к осознаванию. Когда гнев охватывает сердце, если вы можете вспомнить «печаль побеждает гнев» и попробовать дать мыслям улечься, это вполне может стать спасительным приёмом.
Эта мудрость взаимопорождения и взаимопреодоления пяти элементов проявляется также в применении лекарств и в повседневной заботе о здоровье. Когда мы понимаем соответствие между эмоциями и пятью плотными органами, мы уже не будем грубо подавлять симптомы, а будем думать о нарушении ци, стоящем за эмоциями, и корректировать его, следуя его течению.
VI. Подход к поддержанию здоровья: повседневные практики, начинающиеся с «упорядочивания ци»
Что касается проблемы вспыльчивости, то коррекция образа жизни имеет даже большее значение, чем лекарства. Царь врачей Сунь Сымяо в «Тысяче золотых рецептов» подчёркивал: «Выдающийся врач лечит ещё не начавшуюся болезнь». Эта «ещё не начавшаяся болезнь» как раз и есть отклонения в эмоциях и привычках жизни. Во-первых, питание должно быть направлено на «рассеивание», а не на «восполнение». При застое ци полезно есть продукты, которые способствуют движению ци и рассеиванию застоя, — редьку, боярышник, цитрусовые, розу. Они помогают открыть закупоренные пути в теле. А такие питательные, тяжёлые продукты, как ацзяо и шудихуан, при отсутствии необходимости лишь добавляют нагрузку на засорённую дорогу.
Во-вторых, влияние режима дня на ци печени больше, чем можно себе представить. Когда человек лежит, кровь возвращается к печени. Глубокий ночной сон — это золотое время для восстановления крови печени и свободного движения ци печени. Если человек долго не спит по ночам, кровь печени не может вернуться в хранилище, печень теряет питание, и тогда легче возникает избыточный ян печени, эмоциональная нестабильность. Следовать суточному ритму и стараться засыпать в подходящее время каждый вечер — это и есть самый простой и самый эффективный метод питания печени.
Что касается физической активности: умеренные и плавные движения тела помогают ци и крови свободно циркулировать по всему организму. Как только ци и кровь оживают, застоявшееся в груди уныние естественным образом рассеивается. Но следует помнить, что физические упражнения должны соответствовать силам: достаточно лёгкого пота. Обильное потоотделение, наоборот, повреждает ян-ци. Что же касается регуляции эмоций — это уже упомянутое «печаль побеждает гнев», а также тренировка самоосознания: «перед любым делом сделайте несколько глубоких вдохов, а потом принимайте решение». Это требует, чтобы мы, как за растением, ухаживали за собой с терпением и давали себе пространство.
Конкретные методы гимнастики, массажа и т. п. должны определяться лицензированным врачом китайской медицины индивидуально в зависимости от конституции человека; не следует подражать им самостоятельно. Важно понимать, что все методы в конечном счёте направлены на восстановление функции «печень управляет свободным течением», а не на борьбу с огнём.
VII. Возвращаясь к началу: о чём напоминает вам тело?
Оглянемся на вопросы из начала статьи: почему чем больше восполняешь, тем слабее? Почему чем больше тушишь огонь, тем он сильнее? Причина возможно в том, что мы всё время воюем с «огнём» и не видим, что этот огонь — сигнал о нарушении движения ци внутри тела. Это не враг, это крик тела о помощи — оно говорит, что наши эмоции, режим дня или питание перегрузили транспортную систему организма.
Попробуйте взглянуть на этот беспричинный гнев под другим углом. Когда он поднимается, не спешите выпустить его наружу или подавить, а спокойно прислушайтесь: тело в этот момент напряжено или устало? Не стоит ли за этим раздражением непрожитый стресс или давно игнорируемый долг по сну? Понимание того, что «печень — твёрдый орган, и её можно смягчить только мягкостью», и умение растворить твёрдость мягкостью — возможно, это самый глубокий урок, который даёт нам тело.
Задумывались ли вы о том, что вспыльчивость может быть не просто чертой характера? Возможно, тело резким языком напоминает вам: ваши «пути» нуждаются в расчистке. Когда вы сможете услышать это напоминание и мягко наведёте порядок в своей ци и в своей жизни, то и та самая готовность вспыхнуть может незаметно раствориться в ежедневной всесторонней заботе о себе.
Список литературы:
1. Текст «Хуанди Нэйцзин·Сувэнь» можно найти в базе данных классической медицинской литературы: https://tcmdata.cintcm.com/
2. Стратегический документ Всемирной организации здравоохранения о традиционной медицине: https://www.who.int/health-topics/traditional-complementary-and-integrative-medicine
3. Официальный сайт Государственного управления традиционной китайской медицины: https://www.satcm.gov.cn/
Ответы на часто задаваемые вопросы по теме
I. Что является причиной того, что печень — «полководец»?
Китайская медицина считает, что вопрос о том, что печень — «полководец», необходимо рассматривать в рамках целостного дифференцирования синдромов: использовать четыре метода диагностики (осмотр, выслушивание, опрос, пальпацию) в совокупности, учитывая индивидуальные особенности конституции, и проводить комплексную оценку. Нельзя обобщать. Конкретное направление коррекции определяет лицензированный врач китайской медицины на очном приёме.
II. Каков срок коррекции при развитии болезни по течению?
Срок коррекции зависит от человека и связан с такими факторами, как исходное состояние конституции, степень соблюдения рекомендаций по образу жизни и т. д. Китайская медицина подчёркивает постепенность процесса. Конкретный срок определяется лицензированным врачом китайской медицины на очном приёме в зависимости от индивидуальной ситуации. Данный материал не даёт обещаний по конкретным срокам.
III. Тушить огонь или устранять застой? На что обращать внимание в повседневной жизни?
В повседневном уходе рекомендуется поддерживать регулярный режим дня, сбалансированное питание, умеренную физическую активность и эмоциональную стабильность. Конкретные меры предосторожности следует гибко корректировать в зависимости от индивидуальной конституции и сезонных изменений; можно проконсультироваться с лицензированным врачом китайской медицины для получения индивидуальных рекомендаций.