Вы обращали внимание на ту банку с черными ферментированными соевыми бобами (доучи) на вашей кухне? Она неприметна, но за сотни лет ферментации превратила «твердость» бобов в «теплоту и мягкость». В клинической практике традиционной китайской медицины доучи часто используется для регулирования того неловкого состояния, когда «ни холод, ни жара не подходят» — люди, которые боятся и холода, и жары, и чувствуют дискомфорт от того и другого, часто имеют в теле «застойное тепло», которое «недоферментировалось». Это застойное тепло спрятано глубоко во внутренних органах, а снаружи окутано холодом, как если бы соевые бобы, не пропаренные до конца, были закупорены в банке: тепло не может выйти наружу, а холод не может проникнуть внутрь.
I. Одновременное наличие страха холода и жары: механизм болезни не на поверхности, а в «закупорке каналов» > В «Су Вэнь, Тяо Цзин Лунь» сказано: «Ци и кровь любят тепло и боятся холода; холод заставляет их застаиваться и не течь, тепло же рассеивает и удаляет застой». Традиционная китайская медицина считает, что поддержание баланса холода и тепла в теле человека зависит от свободного входа и выхода «защитной ци» (вэй ци) между кожей и мышцами. Но у тех, кто боится и холода, и жары, и чувствует дискомфорт от того и другого, защитная ци часто застревает на полпути. Причиной чаще всего являются длительный стресс, недосыпание, нерегулярное питание — эти факторы приводят к застою «ци печени» (гань ци), подобно забитой вытяжке на кухне: жар не может рассеяться и застаивается в груди и подреберье, а холодный патоген проникает прямо через поры. Локализация болезни — не просто поверхностный холод или внутренний жар, а «полуповерхностное-полувнутреннее» состояние в меридиане шаоян. Характер болезни — «застойное тепло с примесью холода»: тепло — это пустота, вызванная закупоркой ци, холод — это избыточный холод из-за ослабления защитной ци на поверхности. Если состояние продолжается, застойное тепло истощает инь-жидкости, а холод повреждает ян-ци, что в конечном итоге ведет к «дефициту и инь, и ян». В клинической практике у некоторых людей, длительно работающих в кондиционируемых помещениях, при наличии таких симптомов, как горечь во рту, сухость в горле, внутреннее беспокойство, распирание в подреберье, часто наблюдается именно это состояние — «застойное тепло внутри, нерасправленная ян-ци на поверхности».
II. Почему при страхе холода и жары нельзя просто «согревать и тонизировать» или «охлаждать и очищать от жара»? Столкнувшись с состоянием, когда человек боится и холода, и жары, и чувствует дискомфорт от того и другого, самая распространенная ошибка — «если холодно, есть имбирь; если жарко, пить чай из холодных трав». И что в итоге? От избытка имбиря застойное тепло усиливается, беспокойство нарастает; от избытка холодного чая ян-ци повреждается еще больше, страх холода становится более выраженным. Почему так происходит? Потому что механизм болезни — «дисгармония между поверхностью и внутренним», а не просто холод или жар. Если сравнить тело с окном, то страх холода — это щели в оконной раме, сквозь которые дует ветер, а страх жары — это окно, которое не открывается. Если вы просто будете затыкать щели (согревать и тонизировать), окно откроется еще меньше; если вы просто будете пытаться открыть окно (охлаждать и очищать от жара), ветер задует внутрь. В клинической практике у таких людей язык часто имеет характерные признаки: красный кончик (застойное тепло), липкий налет у корня (сырость и мутность), следы зубов по краям (дефицит ци). Подход к поддержанию здоровья должен быть сосредоточен на «устранении застоя в меридиане шаоян». Такие продукты, как доучи, используются именно из-за их свойства «рассеивать застойное тепло, не повреждая при этом правильную ци» — они не действуют на поверхность, как мята, и не подавляют внутренний жар напрямую, как коптис (хуанлянь), а скорее подобны ключу, который мягко открывает запертую ци в груди и подреберье.
III. В ситуации выбора между холодом и жарой, поддержание здоровья должно быть сосредоточено на «регулировании движения ци», а не на «подборе по шаблону» > Статья 96 из «Шан Хань Лунь»: «При болезни, вызванной холодом (шанхань), на пятый-шестой день, при ветре (чжунфэн), при лихорадке и ознобе, чувстве полноты и дискомфорта в груди и подреберье, молчаливости, нежелании есть и пить, беспокойстве и склонности к рвоте... показан малый буплеурный отвар (Сяо Чайху Тан)». Это классическое описание очень точно соответствует основному механизму болезни у тех, кто боится и холода, и жары, и чувствует дискомфорт от того и другого. Подход Чжан Чжунцзина заключается не в тонизировании ян или питании инь, а в «умиротворении и разрешении» (хэцзе) — использовании малого буплеурного отвара для устранения застоя в меридиане шаоян и восстановления свободного движения ци. В клинической практике у некоторых людей, при наличии таких симптомов, как подавленное настроение, предменструальное набухание и боль в молочных железах, может быть «застой ци печени»; если же присутствуют бессонница, сновидения, жар в ладонях, то это склонность к «застойному теплу, повреждающему инь». Методы поддержания здоровья также должны различаться в зависимости от конституции: при преобладании застоя ци можно использовать доучи, сварив суп с небольшим количеством белой части лука-порея, используя их остро-рассеивающую силу; при явном застойном тепле можно добавить в суп несколько листьев мяты, используя их легкое и прозрачное свойство для выведения тепла. Однако все эти методы должны быть определены после дифференциальной диагностики, проведенной лицензированным врачом традиционной китайской медицины. В конце концов, среди людей, которые боятся и холода, и жары, и чувствуют дискомфорт от того и другого, есть небольшое количество тех, у кого наблюдается «истинный холод и ложный жар» или «истинный жар и ложный холод». Если ошибиться в направлении, это может усугубить дисбаланс.
Задумывались ли вы, что это неприятное ощущение чередования холода и жары может быть не просто проблемой сбоя терморегуляции? Возможно, это сигнал тела о том, что некоторые эмоции, как соевые бобы для доучи, застряли на полпути ферментации, запертые в банке: они не были ни полностью высвобождены, ни полностью трансформированы. Вместо того чтобы поспешно искать ответы в «согревании и тонизировании» или «охлаждении и очищении от жара», лучше сначала спросить себя: не застряла ли у меня в груди какая-то ци, которую трудно описать словами и понять?
Ответы на связанные вопросы
I. Какова причина болезни, когда одновременно присутствуют страх холода и жары? Традиционная китайская медицина считает, что при одновременном страхе холода и жары необходимо исходить из целостной дифференциальной диагностики, используя четыре метода обследования (осмотр, прослушивание/обоняние, опрос, пальпация), и проводить комплексную оценку в сочетании с индивидуальными конституциональными особенностями. Нельзя делать обобщения. Конкретное направление регулирования должно быть определено после личного осмотра лицензированным врачом традиционной китайской медицины. II. Почему при страхе холода и жары не требуется много времени для улучшения? Время улучшения варьируется от человека к человеку. Острые проблемы могут быть решены за несколько сеансов, а для коррекции хронических конституциональных нарушений рекомендуется придерживаться курса в течение 1-3 месяцев. Традиционная китайская медицина подчеркивает постепенность и последовательность, нельзя торопиться с достижением быстрых результатов. Конкретный период должен быть оценен врачом в зависимости от индивидуальной ситуации. III. В ситуации выбора между холодом и жарой, на что следует обращать внимание в повседневной жизни? В повседневной жизни рекомендуется поддерживать регулярный режим дня, сбалансированное питание, умеренные физические нагрузки и эмоциональную стабильность. Конкретные меры предосторожности должны гибко корректироваться в зависимости от индивидуальной конституции и сезонных изменений. Можно проконсультироваться с лицензированным врачом традиционной китайской медицины для получения целенаправленных рекомендаций.