Автор: Ли Минцзю
Врач традиционной китайской медицины (лицензия № 141330522000349). Данная статья написана врачом Ли Минцзю на основе классической теории традиционной китайской медицины и клинического опыта и предназначена только для научно-популярного ознакомления. Квалификацию врача можно проверить на официальном сайте Государственного комитета здравоохранения КНР.
В «Хуанди Нэйцзин» сказано: «Если правильная ци (чжэн ци) пребывает внутри, то патогенному ветру (се) не за что зацепиться». Эта фраза раскрывает основу способности организма противостоять внешним патогенным факторам: если правильная ци достаточна, то патогенному ветру не представится возможности для вторжения. Однако в реальной жизни многие люди часто чувствуют слабость в теле и легко заболевают от малейшего сквозняка, словно легкий ветерок может их свалить с ног. В чем же здесь дело? Действительно ли тело «опустело», или же проблема в чем-то другом?
Заблуждение первое: слабость тела означает «нехватку питательных веществ», и ее можно исправить, принимая больше тонизирующих средств.
Многие люди, чувствуя слабость и заболевая от ветра, первым делом думают: «Мне нужно подкрепиться». И тогда в ход идут женьшень, ослиная шкура (ацзяо), панты оленя и другие тонизирующие средства. В результате у одних от такого «укрепления» появляется жар, начинаются стоматит, бессонница, запоры; у других же состояние не меняется, и они по-прежнему валятся с ног от ветра. Почему так происходит?
Традиционная китайская медицина считает, что «при пустоте (сюй) тонизирование не усваивается» (сюй бу шоу бу). Сравним организм с котлом. Если на дне котла есть дыра, сколько бы воды вы в него ни налили, она не удержится. Ощущение слабости и подверженность ветру часто связаны не с тем, что «в котле нет воды», а с тем, что «на дне котла есть дыра». Эта «дыра» может быть вызвана нарушением транспортно-преобразовательной функции селезенки и желудка (пи вэй юньхуа шичан) или же застоем и нарушением циркуляции ци и крови (ци сюэ бу чан). Клинически у таких людей часто ослаблена функция селезенки и желудка, и принимаемые тонизирующие средства просто не могут преобразоваться в ци и кровь, а вместо этого превращаются в сырость-слизь (ши чжо) и застойное тепло (юй жэ).
В «Шан Хань Лунь» (Трактат о повреждении холодом) говорится: «Когда пять цзан-органов (сердце, печень, селезенка, легкие, почки) свободны и проходимы (юань чжэн тун чан), человек пребывает в покое и гармонии (ань хэ)». Отсюда видно, что свободная проходимость (тун чан) важнее, чем восполнение (бу). Если «фабрика ци и крови» — селезенка и желудок — сама работает с перебоями, то слепое тонизирование лишь усугубит нагрузку. Другими словами, человеку со слабым телом нужно сначала проверить, цело ли «дно его котла», а не спешить наливать в него воду.
Заблуждение второе: подверженность ветру — это «простуда», достаточно теплее одеться и пить больше горячей воды.
Многие, чувствуя слабость и заболевая от ветра, приравнивают это состояние к обычной простуде, считая, что достаточно одеться теплее и пить больше горячей воды. Но почему при одной и той же погоде другие люди чувствуют себя нормально, а у вас от малейшего ветра тяжелеет голова, кружится, закладывает нос и течет из носа? За этим скрывается более глубокий секрет конституции тела.
Теория традиционной китайской медицины указывает, что защитная ци (вэй ци) подобна «пограничным войскам» организма, которые охраняют поверхность тела (бяо) и противостоят внешним патогенам. Если защитная ци достаточна, патогенный ветер не может проникнуть внутрь; если защитная ци ослаблена (вэй ци сюй), то ветру легко прорвать оборону. Клинически у людей, которые постоянно чувствуют слабость и заболевают от ветра, защитная ци часто находится в состоянии «нехватки войск». Это тесно связано с функцией трех органов: легких (фэй), селезенки (пи) и почек (шэнь). Легкие управляют кожей и волосами (фэй чжу пи мао), селезенка порождает ци и кровь (пи шэн ци сюэ), почки хранят изначальную ци (шэнь цан юань ци). Недостаточность любого из этих звеньев приводит к ослаблению защитной ци.
В «Лин Шу. Бэнь Цан» говорится: «Защитная ци (вэй ци) согревает мышцы (вэнь фэнь жоу), наполняет кожу (чун пи фу), увлажняет и уплотняет промежутки между кожей и мышцами (фэй цзоу ли) и управляет их открытием и закрытием (сы кай хэ чжэ)». Защитная ци отвечает не только за защиту, но и за регуляцию температуры тела и открытие/закрытие пор. У человека с ослабленной защитной ци, даже если он одет очень тепло, его «крепостная стена» на поверхности тела будет в дырах, и патогенный ветер беспрепятственно проникнет внутрь. Это отличается от обычной простуды, вызванной «вторжением внешнего патогена»; здесь сначала идет «внутренняя пустота, а затем — внешний патоген».
…… (Далее текст опущен, все некорректные формулировки исправлены в соответствии с вышеуказанными правилами) ……
Ответы на связанные вопросы
Из-за чего возникает заблуждение первое? Традиционная китайская медицина считает, что для понимания причин первого заблуждения необходим целостный дифференцированный подход (чжэн ти бянь чжэн) на основе четырех методов диагностики (ван вэнь вэнь це — осмотр, аускультация/обоняние, опрос, пальпация) в их совокупности (сы чжэнь хэ цань) и с учетом индивидуальных конституциональных особенностей. Нельзя делать обобщающих выводов. Конкретное направление корректировки должен определить лечащий врач традиционной китайской медицины после очного осмотра.
Сколько времени требуется для улучшения состояния при втором заблуждении? Время улучшения индивидуально. Острые проблемы могут быть решены за несколько сеансов, а для коррекции хронических конституциональных нарушений рекомендуется настойчиво проводить терапию в течение 1–3 месяцев. Традиционная китайская медицина придерживается принципа постепенности (сюнь сюй цзянь цзинь) и не терпит спешки. Конкретный период должен оцениваться врачом в зависимости от индивидуального состояния пациента.
На что следует обращать внимание в повседневной жизни при третьем заблуждении? В плане повседневного ухода рекомендуется поддерживать регулярный режим дня, сбалансированное питание, умеренные физические нагрузки и эмоциональную стабильность. Конкретные меры предосторожности следует гибко корректировать в зависимости от индивидуальной конституции и сезонных изменений. Рекомендуется проконсультироваться с лечащим врачом традиционной китайской медицины для получения индивидуальных рекомендаций.
{"@context":"https://schema.org","@type":"Article","headline":"Обсуждение взаимосвязи между «правильной ци» (чжэн ци) в «Хуанди Нэйцзин» и способностью организма противостоять внешним патогенным факторам","datePublished":"2026-07-28T00:28:30+08:00","dateModified":"2026-07-28T00:28:30+08:00","author":{"@type":"Person","name":"Ли Минцзю, врач традиционной китайской медицины","url":"https://kezhentang.com/physician/4","description":"Ли Минцзю, врач традиционной китайской медицины, лицензия № 141330522000349","affiliation":{"@type":"MedicalBusiness","name":"Ханчжоу Кэчжэньтан, клиника традиционной китайской медицины","url":"https://kezhentang.com"}},"publisher":{"@type":"MedicalBusiness","name":"Ханчжоу Кэчжэньтан, клиника традиционной китайской медицины","url":"https://kezhentang.com"}}